第七章 香草丛品

二一一 苏摩达陀婆罗门子本生谭

（菩萨═婆罗门子）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对愚钝之优陀夷所作之谈话。此比丘于二三人之间，一言之法语，皆不能出，十分胆怯，心思欲言，因他事而又忘却。彼之如此行为，为比丘等于法堂互坐谈论之话题。佛来其处，问比丘曰：「汝等比丘！今有何言，集会于此？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！优陀夷之怯懦，非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦尸国某婆罗门家。年长于得叉尸罗学习诸学术技艺毕已，再归家中，知父母贫困，彼欲再兴家业，向双亲请愿，至波罗奈仕奉国王。彼受王之信爱与器重。彼父使用牡牛二头耕作，以维生计，一牛病死，彼至菩萨之处谓：「家中一牛死去，不能耕作，汝可向王请求一头。」菩萨：「父亲！予与王见面之时，已经甚久，今向王请求，颇不适宜。愿父亲自行向王请求。」父亲：「我甚胆怯，汝所不知。实际于二三人之前，不能请话。若我至王前请求一牛，恐将我仅有之一牛亦将与王而归去。」菩萨：「父亲！既然如此，我虽不能向王请求，我可使父亲练习请求之言语。」父亲：「如此甚善，开始练习。」菩萨陪伴其父来至香草茂盛之墓地，于各处捆缚草把，指示与其父：「此为国王，此为副王，此为将军。」种种名称。菩萨：「父亲！汝行至王前，首谓：『大王！大胜利者。』然后唱请求赐牛之偈：

大王！我有二头牛 以此我耕田

大王！一牛今死去 剎帝利！与我第二头

婆罗门于一年之间练习此偈，记忆之后，对菩萨曰：「汝苏摩达陀！我已习忆此偈，今无论于任何人前，均可唱出。汝可伴我去至王所。」菩萨：「如是甚善。」于是携带适当之礼物，陪伴其父，行至王前。婆罗门曰：「大王！大胜利者。」然后送上礼物。王曰：「苏摩达陀！此婆罗门为何人？」菩萨曰：「大王！此为我父。」王问：「前来何事？」尔时婆罗门唱请求赐牛之偈：

大王！我有二头牛 以此我耕田

大王！一牛今死去 剎帝利！尔取第二头

国王知婆罗门言语颠倒错误，微笑曰：「苏摩达陀！予思汝家有牛甚多。」菩萨：「大王！我父意欲请求大王赐牛耕种。」王喜菩萨之言，赠与婆罗门十六头牛及装饰之具乃至住居之村落以为礼物，以非常之荣誉送婆罗门还家。婆罗门乘全身纯白之辛头马所牵之马车，有许多从者随从归村而来。菩萨与父共坐车中，于归途道中，菩萨对父云：「父亲！我与父亲满一年间之练习，但父亲最后之时，父亲竟说将牛赠与大王。」菩萨于是唱最初之偈：

一 一年之间香草丛 不断训练无懈怠

父于众中竟翻意 缺少智慧难周卫

婆罗门闻彼之言唱第二之偈：

二 世间一切请求者 苏摩达陀尔须知

得财不得皆可遇 世间之事实如是

结分 佛云：「汝等比丘！优陀夷之胆怯，非自今日始，前生即为一胆怯者。」佛述此语后，即作本生今昔之结语：「尔时苏摩达陀之父是优陀夷，苏摩达陀实即是我。」

二一二 残食本生谭

（菩萨═轻业师）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对恋前妻比丘所作之谈话。佛问彼比丘：「比丘！汝真有恋情耶？」答：「真实不虚。」佛问言：「汝恋何人？」答：「予之前妻。」佛对彼云：「比丘！彼妇人对汝有不利益之行动，彼于前生使汝食彼情人之残食。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于巡回乞食以维生计某贫穷演艺人家。彼年长贫困，轻贱难堪，各处奔波，维持生活。时迦尸国某村有一婆罗门之妻，为一无德不贞之恶妇。某日，婆罗门因事外出时，彼女之情人，有机可乘，进入其家，彼女与彼通情之后云：「少时之间，食事再行。」为作食物，盛以咖哩，调以热饭，女与彼食：「汝请用饭。」而其自身则立于户外张望婆罗门之归来。菩萨恰于此时，正在此女情人食事中，前来乞食，立于门外。此时正为婆罗门归来之时，婆罗门之妻见其归来，大为焦急入内曰：「汝速起去，婆罗门归来。」情人遂入穴藏之中而下。婆罗门入门坐定，持凳与洗手之水，彼女以情人所食冷饭之上，盛以热饭，为婆罗门端出。彼以手插入饭中，见上热下冷，自思：「此为何人所食之剩饭？」彼问其妻唱第一之偈：

一 上为此样饭 下为异样者

我实问我妻 上下何相异

婆罗门之妻恐其行为暴露，无论婆罗门几度追问，彼均默然不答。尔时演艺者之子自思：「穴中藏匿者为彼女之情人，而此男人定是主人。婆罗门之妻，恐怖自己之行为泄露，故不答一言；如此，我对婆罗门告此女之所为，并告以其情人坐于穴藏之中。」于是彼谓婆罗门离家外出，今有一男入内为不义之事，食上等之食物，而女则立于门外张望，此男进入穴藏之中，将此一切始末全部告知，唱第二之偈：

二 我为演技者 乞食来此处

彼穴藏地下 尔可索其人

彼于是捉住此男之顶髻由穴中拉出，而告以更不可为此恶行，应持正心，而后离去。婆罗门对此二人鞭打威吓，教以不得更再为此恶事。而后从其业报而行去。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟时，起恋情比丘证预流果──于是佛作本生今昔之结语：「尔时之女是彼之前妻，婆罗门是起恋情之比丘，演技者实即是我。」

二一三 巴鲁王本生谭

（菩萨═行者）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗王所作之谈话。世尊与比丘众受王之施物与尊敬甚大，如下之风闻。尔时世尊受王尊敬、尊重、崇敬、供养、尊崇，得衣与乞食之食，受坐卧之具、病药及其它诸多必需之品，诸比丘亦受尊敬乃至受必需之品；然其它之外道出家则不受尊敬乃至不得必需品。外道者如此不得施物及不受尊敬，日夜秘密会合集议：「沙门瞿昙出现以来，我等不得施物，不受尊敬，而沙门瞿昙则多得施物，大受尊敬。是何缘由，彼有如是幸福？」于是其中一人曰：「沙门瞿昙住于全阎浮提中之最佳住处、最优土地，因此彼得食物，受大尊敬。」其他者云：「以是理由，我等于祇园之内，建一外道僧院，如此我等亦可得甚多之收入。」彼等全部到达赞成之结论。彼此相议：「然若我等不告于王而自兴建，佛之比丘，必加妨碍，虽然获得，难保不被中断；故须向王馈赠贿赂，以取得僧院之地域。」于是向王之家臣请托，与王赠十万金，并请曰：「大王！我等于祇园之内，欲建外道之僧院，若佛之比丘，不使建造许可，故向王申请，无须等待彼等之回答。」王受贿赂，当然认可。外道者笼络王已终了，即集合木工，开始兴作，园内大起骚动。

佛问曰：「阿难！门外高大声音，究为何事？」答曰：「世尊！外道诸人，于祇园之内建造外道之僧院，此为彼处骚乱之声。」佛云：「阿难！于此场所，建外道僧院，甚不适当。外道之人，喜好高声，与彼等不能住于一处。」佛当即集合比丘告曰：「汝等比丘！向王申诉，使外道停止建立僧院。」众比丘等出发，行立于王之宫居入口，王闻比丘之来，思此必为僧院之事，王既取贿赂，乃传言：「王不在宫中。」比丘等归来白佛，佛谓：「王得贿赂，故为如此。」佛遣二大弟子前往，王闻二人之来，仍以同前之言遣之。二人归来白佛，佛曰：「舍利弗！此次王不在宫中，显系外出。」佛于此日早晨，著下衣、持钵，与五百比丘众俱，来至王宫入口。国王闻佛至，由宫殿下降，为佛执钵，招入内庭，以佛为上首，对比丘众施粥舍饭后，向佛顶礼，坐于一傍。佛向王始作法语：「大王！昔日诸王，取人贿赂，为有德人等所争论，失去自国首领之地位，招致大破灭之灾祸。」佛应王之请求，为说过去之因缘。

主分 昔日巴鲁国巴鲁王治国时，菩萨为五神通八等至之行者，为教仙人群之师尊，常住雪山地方。彼为求盐及酸味之物，随五百人行者由雪山下来，至巴鲁市，巡回乞食，出至街中，坐于北门处枝叶茂盛榕树根下进食，并于此树下营建住居。此仙人群住于其处。甫经半月后，又有仙人之群五百行者围绕他之师尊来市，彼等亦入街中巡回行乞后，由街出至南门处，亦坐于前述同样之榕树根下调制食事，亦于其处，营造住居。如此二仙人群，只于喜好之间暂住，然后归于雪山。当彼等归去，南门处之榕树枯死。

于其次归来之时，南门处榕树下居住之人，首先第一来到。彼等知自己所居之榕树枯死，于巡回行乞后，出至北门处榕树之根下，调制食事，营造住居。然今另一方之仙人后至，于街内巡回行乞后，来至自己所居之树下调制食事，但已无处可居。彼等谓：「此非君等之树，乃为我等先居之处。」于是互起辩论，争执扩大。一方谓：「我等最初居住之场所，君等不能占取。」一方谓：「此次我等最先到来，汝等不能侵夺。」如此自称我为所有者，自称我之所有物。彼此争执不下，遂由树下起立，去至王所。

王以最初居住之仙人群为所有者。然另一方者诸人以「我等败于彼等」，心有不甘。彼等不言自己之过，以天眼回望，见一转轮圣王使用马车之车体，以此贿赂赠与国王：「大王！请判归我等为所有者。」王取贿赂，判为：「二群诸人两方所有。」但他方之仙人等更又持附于马车车体之宝轮，贿赂与王：「大王！请只判归于我等一方。」王于是又依其请求。

诸仙人等思：「我等为舍财欲、爱欲之出家者，由树下之事而起争论，馈赠贿赂，诚不相应。」于是大为后悔，急归雪山而去。住于巴鲁王国中诸天意见一致：「使有德人等惹起争端，实王之所为不当。」对王发怒，向三百由旬之巴鲁王国，涨起海水，全国淹没。如此因巴鲁王一人之所为，使国中住人，均至破灭。

结分 佛述此过去之法语后，现等觉者，唱以下之偈：

一 使此仙人群生隙 巴鲁国王终破灭

彼国众生与此王 我闻均已赴死域

二 意欲悭贪出恶业 此实贤者不称道

应语心无邪恶者 言行必须具真理

佛述此法语后：「大王！不可任从意欲而为，二群之出家者不可使相争。」于是佛作本生今昔之结语：「尔时我即是最年长之仙人。」王为如来准备食事。佛与弟子等归后，王即遣人毁外道之僧院，于是外道者仍无凭借之处而去。

二一四 河水满本生谭

（菩萨═司祭官）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对智慧波罗蜜所作之谈话。某时，比丘于法堂有关如来智慧之话，谈如花放。「诸位法友！等正觉者有大智、广智、明智，有敏捷之智慧、锐利之智慧、透彻之智慧，为具足方便智者。」佛来此处问曰：「汝等比丘！今作何语，集于此处？」答曰：「如是，如是。」「汝等比丘！此非自今日始，如来前生即有智慧，有方便与善巧。」佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨再生于司祭官之家。年长后于得叉尸罗学一切技艺毕已，于父死后，得司祭官之地位，为波罗奈王俗事圣事之顾问。其后，王受离间者之言，愤怒曰：「于我面前之事，无如此者。」王将菩萨由波罗奈放逐他处。菩萨率妻子至迦尸国某村居住。其后王又追思其德，王思：「任遣何人，使予能唤回彼阿阇梨者，均不相应。予今作一偈，记于贝叶之信上，煮鸟之肉，用白布包裹叶书与肉，加盖王印送去。若彼为贤者，于读信之后，知为鸟肉，必定归来。否则彼即不归。」王作河水满之偈，记于树叶之上。

一 河水满时得饮水 1 谷草茂时得藏身

远行旅人我呼唤 如鸦归来然则食

王以此偈记于树叶之上送交菩萨。菩萨读信，知王思欲与己相会，于是唱第二之偈：

二 王今思起我 送鸦来如何

鹫鸟与苍鹭 孔雀皆不想

因王不思起 实是我为恶

菩萨准备乘物，彼往谒王，王喜再俾以司祭官地位。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「彼时之王是阿难，司祭官实即是我。」

注 1 于此偈取其原典注释之意，鸦得饮水，为鸦在岸边伸首得饮河水之际。得藏身者，谷类伸高，鸦入其中得以藏身之处。我呼唤者，为对远离住者，得见鸦来止于自己之处。若能如此归来，汝鸦可鸣叫，而闻得鸦之鸣声，如此则必可归来──此即我呼唤之意云云。

二一五 龟本生谭 1

（菩萨═大臣）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘迦利所作之谈话。此故事将于陀伽利耶青年本生谭（第四八一）中再说。佛云：「拘迦利为言语而被杀非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于大臣之家，年长后为王之俗事圣事之顾问。然王性喜多言，彼谈话时，他人无插语之隙；菩萨思欲矫正王之多言，思虑方法。

尔时雪山地方一湖水中栖有一龟，有二鹅鸟前来索食，与龟相知，彼等相互非常信赖。某日鹅向龟云：「龟君！我等于雪山心峰山中黄金窟中居住，彼处为一心情爽快之处，君可与我等一同前往。」「我如何能去？」「我等可伴汝前往。若君能缄口，对任何人不发一言。」「予可缄口不言，请携予伴行。」「如是甚善。」彼等以一木棒令龟咬紧，两鹅衔其两端，飞上空中，于是龟与二只鹅鸟相伴而行。村中少年见两只鹅鸟用木棒抬一龟飞行，揶揄而笑立。龟欲开口言：「纵令友人伴我飞行，于汝等何干？饿鬼恶者！」时二鹅鸟快速飞行，经过波罗奈市王宫上空，恰于此时，龟口松放咬棒，落于开阔之庭前，身躯裂为两半。王为菩萨及廷臣围绕，来至现场。王见龟而问菩萨：「贤者！此物因何由空中跌落？」菩萨长期以来，自己思欲向王忠告，今得窥此机会。菩萨：「此龟概与鹅鸟互相信赖和合，鹅鸟欲伴龟飞往雪山，龟于空中咬紧木棒，此龟概以闻他人之言，不能缄口，思欲对话，而开口放棒，如此龟由空中落下而绝命。」「大王！无端而多言，遂受此苦。」菩萨唱以下之偈：

一 龟出无用言 实乃自杀身

应强捉木片 绝命以多言

二 王为人中最强者 贤者善语勿多言

尔今不见多言者 龟身遂自陷破灭

王知彼就王自身而言：「贤者系就予所言耶？」菩萨明言曰：「大王！予言为大王或为他人亦未可知。言过多者，有此破灭。」尔来王止多言而寡言语。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之龟是拘迦利，二只鹅鸟是二大长老，王是阿难，贤明大臣实即是我。」

注 1 可参照五分律二五（大正藏二二、一六五页下），Pancatantra （Benfey）I.P.239；Fausboll’s Dhp.P.418。

二一六 鱼本生谭 1

（菩萨═司察官）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对恋前妻比丘所作之谈话。佛问：「比丘！汝真有恋情耶？」答：「世尊！真实。」「汝恋何人？」「以前之妻。」佛向比丘云：「比丘！彼妇女前生对汝即为不利益之事，汝为彼妇人而被串刺，将置于火上炙烤。幸藉贤者之恩荫，取回汝之生命。」佛于是为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为司祭官。某日见渔师取下挂于网上一尾之鱼，置于热砂之上。渔夫作串云：「我欲置鱼于炭火之上炙烤而食之。」彼鱼思鱼妻而泣，唱以下之偈：

一 此火我不苦 串刺亦非苦

他女同快乐 我妻思我苦

二 恋火实烧我 亦使我心苦

善士解放我 勿杀爱恋者

尔时菩萨偶然经过河岸，闻彼鱼悲叹，遂近渔师之前，使彼解放其鱼。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，起恋情比丘证预流果──佛作本生今昔之结语：「尔时之鱼妻是前妻，起恋情比丘是彼鱼，司祭官实即是我。」

注 1 参照本生经第三四，鱼本生谭。

二一七 塞句女本生谭

（菩萨═树神）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一青菜商优婆塞所作之谈话。此事于第一篇已为广说 1。此处佛问优婆塞：「优婆塞！汝长期均往何处？」「世尊！我有一女，时破颜微笑，予曾试验我女，现已嫁入一良家少年为妇；因此种种事务，不遑礼拜世尊。」佛云：「优婆塞！汝女有德，非自今日始，前生亦复如是。汝试汝女，亦非自今日始，前生亦复如是。」佛应彼之请求，为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为一树神。尔时青菜商优婆塞，欲试其女，伴行至森林中，紧握女手，动之以欲情，似欲得彼女之身，悲叹向其女唱第一之偈：

一 世人皆乐欲 然尔竟无知

今我握汝手 汝将叫如何

彼女闻之泣曰：「父啊！予为一幼女，予不知淫欲事。」于是唱第二之偈：

二 应护我离苦 父对我无信

我叹树林中 护者强我为

如是青菜商试其女后，伴归家中，嫁女为良家青年之妇。然后依其业报离此世而去。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，青菜商证预流果──而佛作本生今昔之结语：「尔时之女是今之女，父是今之父，而目击其始末之树神实即是我。」

注 1 可参照本生经第一○二，菜果店本生谭。

二一八 诈骗商人本生谭

（菩萨═司法官）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一诈骗商人所作之谈话。 住于舍卫城有诈骗商人与贤明商人，二人合组，积聚五百车之商品，由东方向西方行商，获得多金，归舍卫城。贤明商人向诈骗商人曰：「予等现可分金。」诈骗商人自思：「彼长期寝卧恶榻，食恶劣食物，现甚疲弊，今至家中食诸种美食，坏腹必死，所得储金，均归为己。」于是推称：「今日星宿运行不佳，日辰不吉，待至明日可判。」于是明日复明日向后延期。但贤明商人向彼逼迫，结果二人遂分储积金。贤明商人持香及花鬘，来佛前供养礼拜后，坐于一面。佛问：「汝何时归来？」答：「世尊！半月以前归来。」问：「何故迟来佛前供养？」彼于是向佛告白始末。佛云：「优婆塞！彼男非自今日始，前生即为诈骗之商人。」佛应彼之请求说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于大臣之家，年长后为司法官。时住于村与住于街有二商人，互为朋友。住村商人于住街商人处，存放五百锄头，住街商人卖其锄为储积金，于置锄处遍撒鼠粪。后住村之商人前来索锄，诈骗之商人云：「君之锄为鼠所食。」并示以鼠粪。村之商人谓：「为鼠所食，亦未可知。鼠食之所者，亦无可奈何。」彼称欲往游水，于是伴诈骗商人之子出，至某友人之家，对其友人云：「此子暂置汝之家中深处，勿使其向任何处出走。」村中商人游水毕，来至诈骗商人之家中。「我子现在何处？」「我置汝子于岸边，入水游泳，尔时飞来一鹰，用爪捉去尔子，飞上空中而去。予于水中击手，大声呼唤，虽经种种努力，终未能放。」「汝为虚言，鹰无捕捉儿童之事。」「或许如是，亦未可知。然汝谓无此事，我亦无如之何，事实鹰已捉汝子而去。」「汝盗贼，杀人者！我至裁判所，使汝吐实。」彼出恶言相骂。「悉听尊便。」于是相伴至裁判所。

诈骗商人向菩萨云：「此男伴我子游水而去，我问我子去至何处，彼云为鹰所攫去，我故对彼诉讼，请求裁判。」菩萨问另一方曰：「汝可据实申诉。」「予与其子，一同出游，为鹰攫去，亦为事实。」菩萨：「然此世间，鹰如何能持人之子而行？」贤明商人：「我亦欲请问法官，鹰既不能捉人子飞至空中而行，然鼠又如何能食铁锄？」菩萨：「诚然不能。」贤明商人：「法官！我于此男之家，置放五百锄头，然彼谓均被老鼠所食，并示我以食锄之鼠粪。若鼠得食锄，则鹰亦可攫去人子，如鼠不能食锄，则鹰亦不能攫走人子。但此男谓锄被鼠食，是否鼠得食锄与否，愿法官调查，请对予之诉请予以裁判。」菩萨判曰：「此男狡猾，思以诈骗得胜，汝言甚是！」遂唱第一之偈：

一 报欺瞒者实欺瞒 以诈骗对许骗者

鼠子若能食犛锄 如何鹰不攫人子

二 世间欺瞒数实多 欺治他人欺人者

失子者应返失锄 失锄不可夺人子

如是失子者取回其子，失锄者取返其锄，此二人依其业报，终离此世而去。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时诈骗之商人是今之诈骗商人，尔时贤明之商人是今之贤明商人，司法官即是我。」

二一九 诽谤本生谭

（菩萨═猿）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一心中郁郁不乐比丘所作之谈话。此比丘一人不得把握禅坐之对象，诸比丘等，首先伴此心中不乐比丘来至佛前。彼为佛讯问：「汝真感觉有所不满耶？」答：「诚然有所不满。」佛问：「是何缘由？」答：「为烦恼之故。」佛云：「比丘！烦恼之一物，前生为畜生之所诽谤，汝今于此于佛教出家，如何为畜生所诽谤之烦恼而感觉不满？」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨再生为雪山地方之猿胎。彼为一猎师所捕，献与王前。彼于王宫长住之间，对王奉仕不懈，举凡人间世界所行之惯习，殆皆忆记。国王嘉勉其奉仕热心，命猎师：「将此所捕之猿，放回原地同一场所。」猎师依命而行事。

猿群知菩萨归来，集合会彼于一大岩石之上，而向菩萨致欢迎词后，问曰：「君于何处居住如此长久时间？」「予于波罗奈王宫中生活。」「然则如何得释放归来？」「王以我为娱乐用之猿，王嘉勉予之善能奉仕，故与放回。」而猿等又问：「君于人间世界所行之习惯，当能记忆，请语我等，愿闻其详。」「汝等不可问我人间之习惯。」「务请告知，我等愿闻。」「所谓人之为物，无论剎帝利或婆罗门皆自谓：『我的，我所有』，乃不知有无常之理。彼等为暗愚之作法，〔汝等〕谛听入耳。」于是菩萨唱如下之偈：

一 此乃我黄金 人此朝暮言

诸人不贤明 不能见圣法

二 家住二家长 一人为无髯

辫发垂乳房 更又耳穿孔

多财买奴婢 彼使佣人苦

猿等闻此，皆云：「汝勿再言，言已太多。我等所闻，皆不相应。」诸猿用双手强覆其耳。「我等于此场所，闻之实不相应。」即今此场所，亦觉可诽，皆向他处而去。而此一平告，遂得诽谤平岩之名。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，彼比丘证预流果──而佛作本生今昔之结语：「尔时之猿群是佛之侍众，猿王即是我。」

二二○ 法幢本生谭 1

（菩萨═司祭官）

序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对企图杀害佛所作之谈话。尔时佛云：「汝等比丘！提婆达多非自今日始，彼于前生即努力害我，但仅有之恐怖，亦不能与。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国雅萨帕尼王治国时，伽拉迦为其将军。时菩萨为王之祭祀官，名曰法幢；王之饰头理发人名洽达帕尼。王正当治国，但将军执行王之裁判，收受贿赂，行贿者为一粗敝之人，喜好谗谤他人。将军因取贿赂，以非所有主为所有主。某日，败诉之人，展腕泣叫，来至裁判所，恰遇奉仕王之起居菩萨外出，彼认知为菩萨，投身于其足下：「长官为王教管圣俗诸事，今伽拉迦将军收受贿赂，非所有主者判为所有主。」自己败诉以告菩萨，菩萨起慈悲之情：「汝今善来，我为汝裁诉。」于是伴彼至裁判所。集合多数之人，菩萨直彼之诉，裁判所有者为所有者，大众拍手喝采，其声甚大，为王所闻，问为何音。左右白王：「法幢贤者，改判不正裁判，引起大众之拍手喝采。」王闻甚喜，呼菩萨曰：「阿阇梨！汝裁判此讼耶？」「唯然。大王！伽拉迦为不正之裁判，予改正其判决。」王曰：「今后汝可裁判诉讼，予乐耳闻，世间者亦以为荣。」彼虽不欲，但为哀愍众生，承诺王之所记，坐于裁判所中，判所有者归所有者。

伽拉迦自此以来，贿赂不入，无有储积金，于是行离间王与菩萨之策。向王云：「大王！法幢贤者欲图谋王之王国。」王不信其言：「汝勿作是言。」予以反驳。然彼再云：「王如不信予言，可于其出差之时，由窗内观望，便可了知城中之人如何掌握于其手中。」国王望见向菩萨处来申诉之人众，王心中自思：「诚然，此均为从彼之人众。」王心完全被离。王曰：「将如之何为善？」「王可杀之。」「彼无大罪，如何能杀？」「予有一法。」「方法为何？」「与彼以不可能为之事，如彼不能为，则依罪杀之。」「然不可能为之事为何？」「大王欲作园囿，肥沃土地，莳种育果，亦须二三年时间，王可唤彼，告以思明日欲于苑囿中娱乐，若彼不能为，则依罪杀之。」于是王呼菩萨：「贤者！予等前于苑囿娱乐，隔时甚久，今思欲在新苑囿中娱乐，明日即行开始，汝应速为之，如若不能，则汝将无生命。」菩萨明了：「此为伽拉迦因无贿赂可取，为予与王之间造成分裂。」菩萨答言：「能为与否，将试为之，大王！」菩萨归家，食美味后，横身于卧榻思考。

尔时帝释宫中，现热征候。帝释熟思，知菩萨之烦恼，急至菩萨寝室，立于空中：「贤者！思考何为？」「君为何人？」「我为帝释。」「王命我作苑囿，我正思考。」「贤者勿忧，我当为汝精作难陀欢喜苑及心罗苑同样之苑囿，未悉作于何处？」「作于如是如是之场所。」帝释作后，回归诸天之都城。翌日菩萨实际察看苑囿，然后至王处申报：「大王！苑囿已成，请王清游。」王出行见其苑囿──围以十八肘赤砒色之围墙，具有望栖之门，饰以种种树木、花与果实，挠屈其枝──王问伽拉迦曰：「贤者！彼如予等之言所为，今将如何？」「大王！仅一夜之间，即能作成苑囿，又如何有不能夺取王国之理？」「如何，将如之何为善？」「更以他之不可能为之事使为之。」「汝言为何？」「使之为七宝造莲池。」王即承诺告菩萨曰：「阿阇梨！苑囿已作，今再作与苑囿相应之七宝造莲池，若不能作，则汝无生命。」菩萨承诺：「大王！予尽力而为。」于是帝释为彼更作莲池，甚为光辉，具百水浴所，千之曲路，五色莲华覆盖，如欢喜苑莲池。翌日菩萨于实见后，向王申白：「大王！莲池已造完成。」王见此后问伽拉迦：「今应如何？」「命其造与御苑相应之馆，大王！」王告菩萨：「阿阇梨！今再作与此苑囿莲池相应，一切以象牙所造之馆。若不能作，应思汝则无生命。」于是帝释又为其造馆作家。菩萨翌日实见后，向王申白。王见之问伽拉迦：「今应如何？」「命其作与家相应之摩尼珠，大王！」王向菩萨曰：「贤者！再作与此家相应之摩尼珠，以摩尼珠之光行路，若不能行，则汝无生命。」于是帝释又为彼作摩尼珠。菩萨于翌日实见后向王申白。王见之问伽拉迦曰：「今将如何？」「大王！法幢婆罗门所望之任何事，皆有天神为之适作，今可命天神所不能作者，命其作一天神所不能作之具备四德之人。」王告菩萨：「阿阇梨！汝已为予作苑囿、莲池、象牙之楼阁及照耀光辉之摩尼珠，今再作一守护苑囿具足四德之园丁，若不能作，则汝无生命。」菩萨云：「如此之人，可得与否，容予思考。」菩萨归家，食美食后而卧。次晨醒觉，坐于卧榻之上自思：「诸天之王帝释，已为自作得各物，然不能作四德具足之园丁。如此凭他人之手而死，勿宁于森林中无依藉而死为宜。」彼不告何人，下楼阁，开正门，出城入于森林，坐于树下熟考善法而坐，帝释知其始末，扮身为猎师之姿，接近菩萨曰：「婆罗门！汝为弱者，前此无任何苦恼之事，何以入森林中独坐？」问其理由，为唱第一之偈：

一 见尔安乐度生活 今去人里入森林

尔只一人林中坐 树下思惟乞人事

菩萨闻之，唱第二之偈：

二 安乐度生活 去里入森林

此只我一人 独坐于树下

思惟乞人事 忆得诸善法

于是帝释对彼曰：「果尔若是，汝婆罗门何故坐于此处？」「国王命伴来四德具足之园丁，然如是之人不可得，予思凭他人之手，如何皆得死，勿宁入森森之中，无依藉而死为宜，是故来坐于此处。」「婆罗门！我为诸天之王帝释，我已为汝作苑囿等，然我不可能作具足四德之园丁。为汝王饰头之理发人洽达帕尼，具足四德，若园丁为必要时，可以此理发人任此工作。」帝释如此忠告菩萨：「汝勿忧虑。」帝释安慰菩萨后回宫而去。菩萨归家，于朝食完毕，行至王宫入口，与洽达帕尼相见，菩萨执其手问曰：「君为具足四德者耶？」「予之具足四德，谁语汝者？」「诸天之王帝释教我。」「彼何故教汝？」「因有如是如是之理由。」菩萨告以事之始末。洽达帕尼云：「余为具四德者。」于是菩萨执其手行至王前：「大王！此洽达帕尼具足四德，如要园丁，可请其为之。」于是王问：「汝真具足四德耶？」「唯然，大王！」问：「具足如何之四德？」

大王！我无嫉妒 我不饮酒

我无情爱 我无瞋恚

于是王问彼曰：「洽达帕尼！汝真无嫉耶？」「唯然，大王！我无嫉妒。」「汝因如何之原因，而无嫉妒？」「大王！请听。」彼为说自己无嫉之理由唱以下之偈：

我昔称王为女人 2 命司法官逮捕彼

闻彼对我辩事理 是故我今无嫉妒

王又问彼：「洽达帕尼！因如何原因汝不饮酒？」彼为说明其理由，唱如下之偈：

大王！我因酒醉故 3 食我子之肉

为此我悲痛 废弃饮酒事

王复问彼：「汝因如何原因，汝无情爱？」彼为说明其理由，唱如下之偈：

大王！奇达瓦萨是我名 4 我之身边有一子

彼毁辟支佛铁钵 我子为此受死果

以此理由我悲痛 缘此我今无情爱

于是王再问彼：「究因如何原因，汝无瞋恚？」彼为说明其理由，唱如下之偈：

阿逻迦仙慈悲心 5 七年之间苦修行

生梵天界七劫间 是故我今无瞋恚

如是恰达帕尼语自己四德终了时，王对家臣等作既定之指示，尔时，廷臣等，婆罗门及居士等均行起立，彼等对伽拉迦：「汝今贿赂之恶汉！汝无贿赂收入，谗谤贤者，欲行杀害。」于是捉伽拉迦之手足，由王宫拉出，用石及棍棒手执之物，击碎其头，生命终了后，捉其足曳行，投弃于尘埃之堆中。尔时王正治其国，从其业报而终去。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之加拉迦将军是提婆达多，洽达帕尼理发师是舍利弗，法幢即是我。」

注 1 可参照本生经第五四二康达哈罗本生谭。

2 可参照同第一二○解缚本生谭。原典于此偈之下有注：「尔时洽达帕尼为国王」，于上述解缚本生谭中有：「愚者一度云」之偈。今述此本生谭之大要，更揭举此偈中洽达帕尼之言：「然尔时予思『我舍一万六千之女，唯爱一人，此使我不能满足，如此不能满足，对女而起瞋恚。古旧著物污染时，何故污染而起瞋恚。食后大便，何故能有是物，而起瞋恚。今后在未证阿罗汉果限内，我决不起基于爱欲之嫉妒。』我如是决意，尔来我已无嫉。」

3 原典于此偈下有注云：昔日予为此波罗奈国之王──王无酒不能度日，无肉不能进食，然城中于布萨日禁戒杀生，厨师于月半之第十三日（布萨日之前日）准备难以取得之肉，为犬所食。厨师于布萨日不能得肉入手，以致不能为王烹种种美食献至殿上。厨师往见后妃：「后妃殿下！今日予不能得肉入手，不能以无肉食献上，将如之何？」「大王非常宠爱我之王子，我使王子见王，王对王子接吻拥抱，顿忘本身之存在，我美饰王子，置王膝上，王对王子接吻之时，汝即将食物献上。」后妃作斯言后，自行对王子作可爱之装饰。使坐于王之膝上。王对王子接吻之间，厨师献上食物时王已醉酒，见皿上无肉，王问：「何以无肉？」「大王！今日为布萨日禁止杀生，肉未能入手。」「汝谓予之肉不能入手。」王捏膝上所坐可爱王子之首，以至气绝，投与厨师，「速为烹饪持来。」厨师依言而作。王于是食王子之肉，然诸人怖王，无一人敢于悲泣呼唤或交谈。王于食终，眠于寝床。次晨由醉中觉醒，命抱王子来，王妃哭泣，投身王之足下。王问：「是何缘故？」「昨日杀王子，已食其肉。」王悲王子，哭泣叫唤：「我此之苦，为饮酒所生。」王知饮酒之过：「今后在未证阿罗汉果限内，断不起饮此破灭之酒。」王以土拭口以示决心。──尔来予决不饮酒。

4 原典于此偈下有注云：「昔日我为波罗奈国之奇达瓦萨王。我生一王子，观相师见王子对王曰：「大王！此王子不得饮水而死。」因此，彼之名呼为凶恶王子。彼于成年，即副王之位。王注意王子前后四周，恐其不得饮水而死，于四门之处，都城中央，挖掘莲池，于十字路口作屋，放置水瓮。某日王子著华丽之服，独自向王苑出发，于途中遇辟支佛。人人见辟支佛礼拜，赞叹合掌。王子自思：「如己之通行，而人人皆向出家者礼拜，赞叹合掌。」王子愤慨，彼由象身跳下，近辟支佛问曰：「沙门！汝得忆念耶？」「王子殿下！予已得忆念。」在回答之间，王子捥取其钵，投诸地上，食物均毁，并用足踏成碎末。辟支佛用目注视其面云：「此人真将破灭。」王子云：「我为奇达瓦萨王之子名凶恶王子者，汝怒我所为，开眼注视，又将何为。」辟支佛见食物已废，即腾空向北方雪山难陀姆罗山坡飞去。尔时王子之恶业成熟，彼不断呼叫热！热！由身中冒出火焰，跌倒于原处，各处所有之水皆无，水流枯竭，彼当场死亡生入阿鼻地狱。国王闻此始末，悲叹自思：「此予之悲，乃由爱而来。若予无爱情，亦不应起如是之悲，今后自身对任何意识有无之物，断不为起爱物。」国王决心，尔来情爱之物，于彼无存。

5 可参照第－六九阿逻迦仙本生谭。

第八章 袈裟品

二二一 袈裟本生谭 1

（菩萨═象王）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多所作之谈话，然事件则起于王舍城。某时，法将舍利弗与五百比丘共住于竹林精舍。提婆达多亦与其自身相应之破戒随从者等围绕住于象头山。尔时王舍城之市民等，集合大量之食物，准备布施。然为商贾而来有一商人：「予出此外衣，亦欲参加布施行列。」彼付出非常高价之香袈裟。市民等整备莫大之布施物，集合大量迦利沙波拏 2（货币）唯有此一香袈裟为一单数。诸人集合思考：「此一香袈裟单数之物，布施何人？与舍利弗上座耶？或与提婆达多耶？」而一部之人欲与舍利弗；他之一部人，以舍利弗上座只有数日之滞留，随时出发而去，然而提婆达多上座常住于我城附近，无论吉凶，此人乃我近边之人，应布施与彼。而取决于多数，亦为主张布施与提婆达多者多，于是此袈裟与提婆达多。提婆达多截袈裟之缘，缝以补布，美丽光辉如黄金板样之色，以著用之。

时有三十比丘由王舍城至舍卫城礼佛，寒喧交谈后，向佛告白其始末：「世尊！提婆达多著用如此与其本身不相应之阿罗汉标帜。」佛云：「汝等比丘！提婆达多著用与彼自身不相应之阿罗汉标帜，非自今日始。彼于前生，即已著用。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于雪山地方之象族，及至年长，为八万象群围绕之象王，居于森林深处。时有一贫穷男人住于波罗奈城，偶尔于造象牙之街，见象牙腕环之制作，彼问：「是否买取来之象牙？」「唯然，取来则买。」于是彼持凶器，著袈裟身扮辟支佛之姿，上出假发，立于象之通路。以凶器杀象，取象牙归，于波罗奈卖之，以维生计。其后彼开始随菩萨之象群杀象群中最后之象。象数日见减少，诸象问菩萨：「何故象数减少？」菩萨熟虑思考：「有一男人为辟支佛相，立于象之通路路端，概彼杀象，予将调查。」某日，象等前行，菩萨自己落于最后。彼男见菩萨，取出凶器，向前追逐。菩萨转身停立，将彼打倒于地面，伸鼻将欲杀之，然见此男身著袈裟：「此为阿罗汉之标帜，予当施尊敬。」于是缩回所伸之鼻：「咄，汝男子！此阿罗汉之标帜，于汝甚不相应，何故著此？」菩萨唱如下之偈：

一 秽者衣袈裟 3 著用此法衣

无法远真理 著衣汝不值

二 而彼无秽者 持戒善专心

有德近真理 著衣实值得

如此，菩萨向此男使闻所言之理由：「今后不可再来，若再前来，则汝无生命。」于是将彼恐吓而逐去。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时杀象之男是提婆达多，象王实即是我。」

注 1 袈裟本生谭可参照大庄严论经十四（大正藏四，三三六页中），贤愚经（六一）坚誓师子品（大正藏四，四三八页上）Mtu.I﹐P.131。

2 加利沙波拏（Kahapana）可参照汉译南传藏第三十二卷一○四页，注 2。

3 同一偈亦见于Dhp.V.9。

二二二 小难提耶猿本生谭 1

（菩萨═猿）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多所作之谈话。某日比丘等集于法堂，语如花放。「诸位法友！提婆达多性情强暴，粗野残忍。对等正觉者，使山贼投石，放那罗祇梨象，对如来毫无堪忍慈悲怜悯之情。」适佛来此处：「汝等比丘！今为何语，集于此处？」「如是如是。」比丘答佛之问。「汝等比丘！提婆达多非自今日始，前生即强暴粗野，无慈愍之心。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为住于雪山地方名难提耶猿，其弟曰小难提耶，彼等二人率八万之猿群，于雪山地方，扶养盲母而生活。彼等于寝床茂密的树中，置留母亲，入于森林，采择种种美味果实，归来孝养母亲，然代送之猿，多不交付其母，其母饥馈受苦，只余皮骨。菩萨归来见此：「母亲！予等送交美味果实，何故如此孱弱？」「汝未使我得汝任何之物。」菩萨自思：「我只注意于猿群，我母将死去，我将舍弃猿群将扶养母亲。」彼唤小难提耶曰：「汝可注意猿群，我将扶养母亲。」彼弟亦云：「兄长！予注意猿群，我可为何，予亦愿扶养母亲。」于是彼等二人同意，舍迷猿群，伴其母亲由雪山而下，于边境尼拘律树上，经营住居，扶养其母。

时住波罗奈一青年婆罗门，居于得叉尸罗世间闻名最高之阿阇梨处修习一切技艺后，向阿阇梨提出归国请求。阿阇梨以观相识知此男强暴粗野残忍，对之忠告：「汝性强暴，粗野残忍，如是之人，任何时处，皆不得荣；蒙大破灭，招大苦痛。汝性不可强暴，后悔之业，断不可为。」彼与阿阇梨道别，归波罗奈，经营自家，然其依何技艺，均不能维持生计，于是充当猎师，度弓尖之生活。彼去波罗奈，住于边境之村，彼身配带弓与箭囊，入森林中，杀种种野兽，卖肉为生。

某日，彼于森林中，未得任何获物而归。途中于无树空地之端，见生有尼拘律树，彼思：「此中或有获物，亦未可知。」彼向尼拘律树而行。时值彼猿兄弟二人，奉母食果物后，坐于其母背后之枝中。菩萨见彼男来：「彼发现我等之母，将欲何为？」于是隐匿枝中。彼残忍之男，行至树下，见彼等之母亲年老力弱目盲，自己不堪空手而归，自思：「我须射下此老猿而回。」于是执弓欲射。菩萨见此谓其弟曰：「小难提耶，此男将欲射杀我等之母，我将以身代之。我死之后，汝可扶养母亲。」于是由枝间出现曰：「汝人勿射我母，我母目盲年老体弱，我以身代，汝可杀我，请勿杀我母。」菩萨坐于当箭之处，待彼之承诺。此男毫无怜愍之心，于射落菩萨后，又欲搭弓杀此母猿。小难提耶见此：「此男欲射吾母，我母纵然生存一日，我亦愿以身代。」小难提耶由枝间出现曰：「汝人！勿射我母，我愿以身代之，汝取我二人生命，愿救我母之生命。」彼亦坐于当箭之处，待彼男与以承诺。于是此男将此猿亦射杀后云：「可与我家儿童。」于是又将彼等之母亲射落，然后将三只死猿，放入挑筐之中，转回家路。然此恶人之家遭遇落雷，妻与二子皆于家中，被雷火烧死，房栋仅余竹柱。彼归来至村之入口处，一男识彼，告以始末。彼对妻子悲惨之打击，投出肉筐及弓箭，舍脱衣著裸体，回至家中，梁柱脱落，击中头部，地面裂开，由阿鼻地狱喷出火焰，当彼将被吞入地中时，思起阿阇梨之忠告。彼悲痛言曰：「曾豫见此事之波罗奢那婆罗门，曾对予忠告。」于是唱如下之二偈：

一 波罗奢那阿阇梨 对我忠告善言语

实则尔今勿为恶 为恶尔后招后悔

二 人之所为者 必自见其果

善业得善果 恶业得恶果

如是种莳者 必赍如是果

如是彼于悲叹下落入地中，生于阿鼻地狱。

结分 佛云：「汝等比丘！提婆达多强暴粗野，非自今日始，前生即已如是。」佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时残酷之人是提婆达多，世间闻名最高之阿阇梨是舍利弗，小难提耶是阿难，母猿是摩诃波阇波提瞿昙弥，大难提耶实即是我。」

注 1 可参照小难提耶猿本生谭Milinda.IV.424。

二二三 囊食本生谭

（菩萨═大臣）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一家主所作之谈话。住于舍卫城之一家主与住于地方之一家主，二人因有词讼之事，彼伴其妻往欠债者之处，但欠债者云：「予无力偿还。」彼一无所得，彼怒不食而出，途中空腹饥饿，路中行人云：「与汝夫妻请共食用。」与彼一食物之囊。彼受囊后，思不与妻食：「此处贼所居处，汝宜先行。」彼遣其妻，食尽囊中食物，然后以空囊相示：「得一未入食物之空囊。」其妻知夫一人自食，心感不释。二人于祇园后方通过精舍，欲求饮水，入祇园精舍之中。佛见二人前来，如猎夫警守于路，坐于香室之荫。二人见佛，近前礼拜而坐，佛以和颜相迎，佛问曰：「优婆夷！汝夫思汝利益及爱念汝否？」「世尊！予对彼颇有爱情，彼则对我无有爱情。他日之事不言，今日即今日之事，彼于途中，得一饭囊，彼自食之，而不与我。」「优婆夷！汝何时皆思彼之利益，爱念于彼，然后无有爱情。然汝托贤人之荫，知汝之德，让汝一切之权威。」佛应彼女之请求，为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于大臣之家，成年后，为王俗事圣事之顾问。时王疑自己之子：「此儿对予谋行叛逆。」处以放逐之罪。王子由己妻相伴退出都城，定居于迦尸之某村，其后闻父王已死，彼云：「我将得属于我家之王位。」于是还来波罗奈国。途中有谓：「请汝夫妇共享。」赠与装入食物之饭囊，而王子自食，不与其妻。其妻甚不愉快：「此人实太不近人情。」彼于波罗奈继承王位，彼女据于第一之妃位，王云：「即此彼已足矣。」对妃别无款待尊敬之意，至彼女如何生活，亦不闻问。菩萨自思：「我等之王妃，甚能助王，亦有爱情，然王对妃之事，丝毫不思，我须使其款待尊敬。」菩萨来王妃之所，示亲密敬意，退于一面而立。妃云：「汝有何事？」菩萨曰：「王妃！予有申言，特来晋见。予父年迈，衣食不足，乞能赐与衣服碎片，食物少许。」「予自身未得任何之物，又何能与汝，予有所得时，当然赠与。只今国王无一物与予，不云余外之施。彼欲得王位来时，途中得食物之囊，彼自食之，尚不与我。」菩萨曰：「王妃！汝于大王之侧，能言此事否？」「当然能言。」「如此，今日予立于王侧，我问此语，请妃如此回答，今日予将使王知汝之德。」如是语毕，菩萨先行，立于王侧，妃亦行近王所而立。菩萨向妃曰：「王妃！不近人情，对予为予父请求衣服碎片及食物少许，皆不赐与。」「予自身由王处未得一物，又何能与汝？，」「然则妃已获得第一妃之位。」「我既不受尊敬，第一妃之位，又成何用。大王对我及汝等早已不作任何赐与，大王于途中得食物之囊，彼自食之，未尝与我其中少许。」菩萨曰：「大王！果如是乎？」国王当即承认。菩萨知王承认此事，乃曰：「王既已生厌，何故仍住于此处？世间与可厌者同居，实为痛苦。所谓人者与自己相亲者亲，与不相亲者不亲，妃应去至他所，世间之栖所甚大有之。」菩萨为唱以下之偈：

一 敬他人者敬之 亲他人者亲之

为报事者行事 思不利者勿利

与人不相睦者 亦勿与之相睦

二 弃弃己者 不起欲爱

散乱心人 不与相睦

有鸟之树 知无果实

世界广大 应向他求

波罗奈王闻此，让与王妃所有权威，自此以后，相和相乐度日。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，夫妇二人共得预流果──佛作本生今昔之结语：「尔时夫妇是今之夫妇，贤明大臣即是我。」

二二四 鳄本生谭

序分 此本生谭为佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。

主分

一 猿王！真实与正义 坚忍与舍施

如汝有四法 彼超越邪见

二 人能有四法 此为极善德

如无此四事 不得超邪见

二二五 堪忍礼赞者本生谭

（菩萨═王）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗国王所作之谈话。据传为王极大助力之大臣，于王之后宫为不义之事，王知为己之助力者加以宽恕，而白于佛。佛云：「大王！昔日大王亦依然宽恕。」佛应彼之请求，为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，一大臣于王之后宫为不义之行，而大臣之使用人亦于其家为不义之行。大臣不能恕其罪，伴彼赴王前：「大王！此为我之侍者，负一切事务，但此人于我家行不义之事，如何处置为宜？」于是彼唱第一之偈：

一 大王！我有一佣人 勤劳诸事务

彼今行不义 王作如何思

国王闻此唱此第二之偈：

二 我等亦有似此人 彼今即在我此处

难得具备诸种德 我等堪忍为乐所

大臣知王所言为有关其自身之事，自此以后，不敢于后宫行不义之事。彼使用之人亦知事上申于王，自此以后亦不为此不义之行。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之波罗奈王即是我。」彼大臣又知王向佛告白，自此以后，不敢再为此行。

二二六 枭本生谭

（菩萨═大臣）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗王所作之谈话。拘萨罗王为欲平定边境，非时而出发。此一故事，已如上（第一七六）所述，但佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈王非时外出，于御苑中摆设阵营。尔时有一枭鸟隐入竹薮之中，鸦群适来：「搜索彼枭之来处。」群鸦将枭包围。枭鸟不待日没，非时出现欲逃，为群鸦包围，以嘴喙枭落于地上。王问菩萨：「贤士！此群鸦何故将枭啄落？」菩萨云：「大王！非时之外出离自己栖所，受此苦难；因此，非时不可出离自己之栖所。」

为说此意义，唱以下之二偈：

一 外出得时是 不得时非是

非时若外出 何利亦不生

群众恼一人 群鸦恼一枭

二 贤知制度与安排 智晓他人之短处

征服所有之敌人 得如枭鸟之安稳

国王闻菩萨之言，引兵而返。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之国王是阿难，而贤能之大臣即是我。」

二二七 粪食虫本生谭

（菩萨═森林神）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘所作之谈话。彼时，由祇园距离一牛呼半由旬 1之处，有一市场村，彼处行配给签筹供养，每半月行供养之食甚多。彼处有一铁面皮汉，好行质问，若年青比丘或沙弥，往受筹食半月食者，彼必质问：「谁为食者？谁为饮者？谁为受用者？」如不回答，必受其辱。彼等恐惧此人，均不往其村受此筹食半月食。一日，有一比丘来此配筹之室，问曰：「此村有筹供养、半月供养耶？」「唯然，然彼处有铁面皮汉一人好为质问，而不能回答者，必遭恶口詈骂。因恐其人，无人愿往。」彼云：「尊师！我愿当此供养。我将说服其人柔顺，今后使其见诸位而逃遁。」比丘等云：「甚善。」同意彼当其处之供养。

彼行至其处，于村之入口穿著法衣，铁面皮汉见之发怒，如牡羊蓦直前来：「沙门请答我之质问。」「优婆塞！予绕村而得食，请先许我通过设座席之堂。」彼携粥钵入于设有座席之堂后，仍如先时受相同之质问。比丘云：「请许我啜粥，请许我扫堂，请许我先持得供养之物。」彼持得供养之物后，将钵交付其人：「现可应汝之质问。」于是比丘伴铁面皮汉至村外，卷起法衣，置于肩上，由彼手上接过钵来直立于前。于是彼向比丘：「沙门请答予之质问。」比丘云：「现在答汝质问。」兜头一击，将彼打倒在地，彻骨捶击，向颜面涂粪，「今后凡来此村比丘，不论何人，若再作质问，使汝应知后果。」于是吓彼使去。尔时彼见比丘即行遁走。

尔后此比丘之行，传知于比丘众之间。一日于法堂中开始谈论：「诸位法友！此比丘不知耻，向男人颜面涂粪。」适佛来此处问曰：「汝等比丘！? 今汝等有何话题集于此处？」比丘等白佛：「如是如是。」「尔等比丘！此比丘以污物辱人，非自今日始，前生即亦如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日鸯伽，摩揭陀两国之住民，相互交往，泊于两国境一轩之家，于其处饮酒啖鱼肉，翌日早晨，疾速准备乘物而去。彼等去后，一只食粪虫，嗅粪之臭，来至此处，见人饮酒处所弃之酒，彼欲饮水，饮之而醉。彼爬行粪堆之上，柔粪经彼爬过，稍现凹曲，彼呼叫云：「大地不能支持我身。」恰于此一剎那，一头醉象向此方面而来，嗅粪之臭而厌退，彼见此自思：「此象恐我而遁，我须与之战斗。」彼呼唤而唱第一之偈：

一 雄士与雄士 大力来相会

汝象可还来 何故恐而遁

予与汝武勇 可示两国人

大象藉耳闻此言辞，转至彼侧，责彼而唱第二之偈：

二 杀汝不用脚 亦不用牙鼻

以污物杀汝 臭者得臭果

于是向彼之头落大粪块，并注以尿，当场结束彼之生命，象大吼而入森林之中。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之食粪虫是铁面皮汉，象是此比丘，而直接知其故，栖于森林中之神即是我。」

注 1 一牛呼（Cavuta）为一由旬之四分之一，一牛呼与半旬为九哩半弱。

二二八 迦玛尼他婆罗门本生谭

（菩萨═帝释天）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对迦玛尼他婆罗门所作之谈话。此一谈语无论现在与过去皆在第十二篇欲爱本生谭（第四六七）中记载。

主分 彼二位王子中，兄为波罗奈王，弟为副王。二人之中，王对物质欲、烦恼欲不知厌饱，欲望财物。时菩萨生为帝释天王，观察阎浮洲，知王以二种欲不知满足：「予将逼使此王知耻开悟。」遂化作青年婆罗门之相，出现于王之眼前。王问：「汝青年！何事而来？」「大王！予见有要塞安全，食物丰富，象、马、车、步四兵甚多，黄金璎珞之类充满之三大都市，以少数之兵即可取得，予为取得向王献上而来。」「汝青年！何时前往？」答曰：「大王！明白。」「如此，明朝速来。」「大王！谨导王命，请急速准备兵马。」帝释语毕归还己所。

翌日王命巡回击鼓，调度四兵，呼集大臣：「昨日有一青年婆罗门申告，为取得北般阇罗，因陀罗波罗萨多，克伽伽三都市之王权，受予差遣。予思欲得三都之王权，使彼青年随行，速唤彼来。」「大王！彼住于何处？」「彼未告予所住之家。」「大王是否付与旅店之费？」「此亦未曾付与。」「如此何处与之相会？」「可至街路寻觅。」大臣一同寻觅不见：「大王！各处均不见此青年。」

王不得见青年，思：「损失如此巨大王位。」大为忧恼。心脏发烧，心血骚动，患起漏血之痢病，医生束手，无法医治。经三四日，帝释天为彼医病，前来探索，化为婆罗门之相，立于王之门前：「医者婆罗门，前来为王医病。」禀告王后，王闻之曰：「予之太医，侍医均不能医愈予病，与以宿资送还。」帝释天闻之曰：「予不需旅费，亦不索医资，予可愈王之疾，请王与我会面。」王闻之：「可唤其进来。」帝释天入内，祝王胜运 1，立于一方。王：「汝能愈予之疾？」帝释：「予当一试，大王！」王：「如此请医。」帝释：「谨遵御命，请王告予病况，缘何而起，依饮食、所见、所闻等等而起耶？」王：「予之疾病，由所闻而起。」帝释：「所闻为何？」王：「一青年来予所，请予取三都之王权，而予对彼之住所，旅费均未言及支付，概彼因此遣怒于予而至其它国王之处。由此巨大王位损失而忧心患此疾病。如能医愈由欲心而出之予疾病，敬请诊视。」为说明此意义，国王唱第一之偈：

一 三都之国予欲得 拘楼克伽般阇罗

汝婆罗门！我今欲得以上物 汝婆罗门！愈予为欲所引疾

于是帝释天向彼云：「大王！此非根药之所能医愈，必须以智慧之药医之。」帝释唱第二之偈：

二 医者能愈黑蚖咬 智者能愈怪鬼缚

何人能愈欲引者 超白善者何法医 2

如是大士示此理由，更续语云：「大王！若王得此三都主权，则行四都政治，一次著四领之衣裳，食盛四金钵之饭，卧于四卧榻上。大王！勿为欲所缚，欲爱乃不幸之本，若增长欲爱，如此使欲爱增长之入被投入八大地狱之中，十六突起地狱 3之中，乃是其它有种种差别地狱之中。」如是以地狱之恐怖责王，大士为之说法。王更闻其说法而离忧恼，不久即成无病之人。帝释天教王守五戒之诫，归天界而去。王又自此以来，多行施与及其它善业，随己业生于应生之所。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是引欲婆罗门，而帝释天即是我。」

注 1「祝王胜运」To wish victary to﹔wunschen ihn sieg 之意。对国王一种礼式之谓。

2「超白善者」谓为邪恶不善者。

3 突起地狱（Ussda-niraya）译为projecting prominent hells，此为如何地狱，尚不得知。

二二九 逃亡本生谭

（菩萨═国王）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对逃亡游行者所作之谈话。据传，彼为议论，环绕游行阎浮提全部，未得一议论之对手，次第来至舍卫城，问曰：「有谁能为我议论之对手？」人云：「如君之千人议论者，虽有议论，于一切智者、两足尊、法王、击破他人议论之大瞿昙之前，纵令全阎浮提对他所起之议论，亦无超过此世尊者。一如海滨卷来之波浪，所有议论，来至世尊之足前，即形粉碎为微尘。」如此称扬佛德。游行者问：「其人今于何处？」「祇园精舍。」「如是今将诘问其人。」于是在大众围绕下赴祇园精舍，见祇陀太子投七千万之财所建精舍之门，问曰：「此沙门瞿昙所住之宫殿耶？」「此为大门。」彼闻之曰：「首先之门尚如此，所住之家，又将如何？」「至如香室，则更不能推量。」「如此沙门，进能议论？」如此言毕，即由现场逃去。诸人大哗然，入于精舍，佛云：「时外何故来此？」诸人告白其事。佛云：「诸优婆塞！彼非自今日始，前生既已见我住所而逃。」佛应大众之请求，为说过去之因缘。

主分 昔日于犍驮逻国之得叉尸罗，菩萨为国王，波罗奈国梵与国王欲取得叉尸罗，率大军止于都城附近，号令军兵：「如此先遣象军，如此马军，如斯车军步军继送，如此竞投武器，如云降大雨，射出箭雨。」而唱以下二偈：

一 依胜象之云 1 依胜马华环 2

车军如波浪 箭出似大雨

强打诸武士 取剑善转刺

得叉尸罗城 四方被包围

二 疾走且速起 有牙象与共

种种叫号声 今日有强响

音震雨云中 围取都如电

如斯彼王号令军势，接近都府之城门，王眺望其门问曰：「此王之任居耶？」「此为城门。」「城门先已如是，王之住居，又将如何？」「彼如帝释之最胜殿。」王闻之：「予不能与如是有誉之国王战斗。」于是只见城门，即行引还，逃归波罗奈。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之波罗奈王是此逃亡之游行者，得叉尸罗王即是我。」

注 1「象之云」，其意为集合良象群如云之伙。

2 原本「华环」注为大军之意。

二三○ 第二逃亡本生谭

（菩萨═国王）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一逃亡游行者所作之谈话。此一故事为彼游行者入于祇园，瞬间见佛为大众环绕，坐于严饰之法座，于赤砒之盘石上，如狮子之狮子吼状说法 1。游行者见十力佛之梵天身，姿容如满月之荣颜，额如黄金之薄叶，「谁能具此殊胜者」，彼反身杂于人群之中而逃。大众随后追彼，还以其事白佛。佛云：「彼游行者见我金色之颜而逃，非自今日始，前生即亦如是。」佛为说过去之因缘。

主分 昔日菩萨于波罗奈国治国时，得叉尸罗有一犍驮逻王，彼云欲取波罗奈，率四种之军来，包围都城。王位于城门瞭望军势：「有谁能克如此之军势？」为褒扬自己之军唱第一之偈：

一 无端难量难胜军 如难饮干黑鸦海

强风不得摇山动 今日无能胜我者

然而菩萨示现自身似满月之颜：「愚者！勿空作大言，今汝之军势，将如狂醉良象践踏苇林而被踏碎。」菩萨责彼而唱第二之偈：

二 己愚勿逞口 汝云如无物

烧汝不得护 独行狂象逢

彼以脚踏汝 犹如踏苇林

如是闻责彼之语，犍驮逻王向上观看，见似金叶之大额，彼深恐被捕，遂逃还自己都城而去。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时犍驮逻王是今之逃亡游行者，波罗奈王即是我。」

注 1 赤砒之石（Manosila）面呈平板之形，佛于其上如兽王狮子哮吼。佛之说怯喻为狮子吼。

第九章 革履品

二三一 革履本生谭

（菩萨═象使）

序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！提婆达多背师与如来对敌，陷大破灭。」适佛来其处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」「汝等比丘！提婆达多背师与如来为敌，陷大破灭，非自今日始，前生亦同样陷入。」佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于象使之家，达成年后，通达象艺之奥义，于是迦尸村有一青年前来菩萨之前学艺。菩萨之为人，为使习得学艺，不吝师教，尽己所知，悉皆教授，是故此青年对菩萨所知之艺，皆尽习得，向菩萨云：「师尊！予欲向王效劳。」菩萨云：「甚善。」于是向王申述：「大王！予之弟子欲供王使役。」「其善，可仕于予。」「请决定其俸给。」「彼为汝弟子，不能与汝同给。汝取百两，彼取五十两；汝取二百两，彼取百两。」彼返宅语其事与弟子，弟子云：「师尊！予与师心得同艺，若与师俸银相同，则予就职，否则不就。」菩萨以其事告王，王云：「若其人与汝所行事同，能与汝表现同艺，则支付与同俸之银。」菩萨语其事于彼，彼言：「甚善，予将展现所学。」菩萨向王复命。王曰：「明日献艺。」二人齐谓：「谨遵王命，使王观艺，请击鼓回传。」王云：「明日师弟二人献象使之艺，欲观览者，明白于王宫庭前集合。」于是击鼓回传。师尊自思：「我之弟子尚不知巧妙之术。」彼捕一头象，一夜之间，施行反向之逆训练。彼令象向前进，而象反后退， 令后退，而象反前进；谓取反置，谓置反取。翌日骑象去至宫廷。弟子亦骑一头称心如意之象。多数群众前来集合，二人同时表演相同之艺。然后菩萨更使自己之象作逆表演：彼云前进则后退，彼云彼退则前进；云立则卧，云卧则立；云取则弃，云弃则取。于是多数人云：「汝奇怪之弟子！不可与师尊比赛竞技，不辨身份之分际，思欲与师尊具同等之心得。」于是诸人以土块，木杖及其它之物掷打，弟子当场气绝身亡。

菩萨由象身跃下，去至王所：「大王！所谓艺者，乃为自身之乐而习。然某人所习之艺，如著坏履，反陷身于没落。」于是唱次之二偈：

一 为乐而除苦 如人购足履

耗底受热烧 如同咬其足

二 家世不贵者 借闻师之学

为闻欲丧身 不贵喻恶履

王甚满足，授菩萨以大名誉。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之弟子是提婆达多，师尊即是我。」

二三二 琵琶竿本生谭

（菩萨═长者）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一幼女所作之谈话。据传彼女为舍卫城一长者之女，彼于自己之家见对牛王付以敬意，问其乳母：「乳母！彼受诸人如此尊敬者究为何物？」「姑娘！彼为牛王。」

后一日彼女居高楼之上，下望街路之中，见一伛偻之人，自思：「牛中之长牛，背上有瘤，人中之长者，亦当有瘤，我须为此人之妻。」彼女遣使女告彼曰：「长者之女愿与汝同去，汝至某处等待。」于是彼女携带重要之物，变装下楼，与彼男一同逃走。其后此事，传遍都中，比丘众之间皆知。比丘大众于法堂之中，开始谈论：「诸位法友！如是如是长者之女与伛偻一同逃走。」适佛现此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白言：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！彼女仰慕伛偻，非自今日始，前生即已仰慕。」佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于一市场村之长者家，达成年娶妻，养育子女。为自己之子女，更领受波罗奈长者之女，决定婚礼之日往取。长者之女见自己之家恭敬尊重牛王，问其乳母：「彼为何物？」乳母云：「彼为牛王。」彼女闻之，又目击街路之中行一伛偻，〔思：〕「此概为人中之长。」于是携重要之物，与彼同逃去。菩萨欲伴长者之女来家，由多人陪伴往波罗奈，通过同一之道路。彼二人终夜步行，伛偻终夜为寒气所侵，日出之时，身起疝气，感觉剧痛，彼脱离路旁；痛弱结果，首如琵琶，歪曲而卧，长者之女亦卧于其足端。菩萨见长者之女卧于伛偻之足端，已知其事，近前欲与女谈话唱第一之偈：

一 此事乃汝所思考 彼为愚者非长者

公主！汝与背曲伛偻人 不能共同向前行

长者之女闻彼之言唱第二之偈：

二 我思人中之牛王 我慕此一伛偻者

彼今弯曲卧路旁 恰似断丝之琵琶

菩萨知彼女变相而出，用水洗浴，为彼化妆，乘车还家。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时长者之女是今长者之女，波罗奈之长者即是我。」

二三三 饥箭本生谭

（菩萨═王）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家之一比丘所作之谈话。彼被伴入法堂，佛问：「据云汝厌出家，此为真实耶？」「确为真实。」「何故汝厌出家？」「为有五种之欲 1。」于是佛云：「五种之欲，宛如附鐖之箭，一旦立于胸中，正如鳄为鐖箭所中，立即殒命。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日菩萨于波罗奈国正当治世，一日游于王苑，来至莲池之边，一时舞踊，音乐及其它技巧之物，各各演奏，莲池中之鱼龟，魅于乐音，群集一处，与王共动。王见鱼类之群如多罗树干之多，问大臣曰：「此鱼群何以与予共同而动？」大臣等曰：「彼等在侍王之愉悦。」王喜：「此等物类善侍予之愉悦。」不断向鱼群投掷饵食。每日每日炊安摩纳 2量之米，至饵食之时，因鱼来或不来，以致食饵腐坏。臣属奏明此事，王曰：「自今以后，于饵食之时，叩击大鼓，俟鱼来集合，再行投饵。」于是司饵之人，叩击大鼓，集来鱼类，然后投饵，于是鱼又依大鼓之号令集合食饵。当鱼群集合食饵之时，即有一鳄前来食鱼。司饵者向王报告，王曰：「俟鳄食鱼时，鐖箭射而捕之。」「谨遵王命。」司饵者立于船头，以鐖箭对来食鱼之鳄射之。箭中鳄背，鳄受伤力弱，负痛逃去。司饵者知已刺中，连呼彼鳄唱第一之偈：

一 欲望何处随意行 鐖箭突中汝要害

汝以欲心追杀鱼 终为饵与乐所灭。

鳄鱼抵达自己之栖家而结束了生命。

结分 佛示此理由，现等正觉者唱第二之偈：

二 贪世间之乐 任心受其害

亲朋遇害事 如追鱼之鳄

如是佛为此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，厌出家之比丘得预流果──于是佛为作本生今昔之结语：「尔时波罗奈王即是我。」

注 1 五种之欲（kama-guna）汉译中阿含译为「五欲功德」，因Guna有功德之义。然此处见为「种类」之义，较为正确。五种之欲为五官所感之欲。

2 安摩纳（ammana）量器之名，代表一斗或一升其意义不明。

二三四 阿西达布妃本生谭 1

（菩萨═行者）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一童女所作之谈话。据传于舍卫城，在舍利弗、目犍连两大弟子之信者某家中，有一童女，姿容美丽无比，彼女成年时，与其家世相同之某家缔结姻缘。夫对彼女之事，不稍置念，心向外追求；彼女对彼不关心自己之事，亦不在意。彼女招二大弟子，行大施舍，听闻说法，入预流果。自此以来，彼女浸于向、果之乐度日，彼女自思：「主人对我无爱，予又不用家庭生活，不如出家为宜。」于是告知父母出家，得阿罗汉果。此一行动，遍知于比丘众中。一日比丘等于法堂中开始谈论：「诸位法友！如是如是之家童女，为一求法益者，知不为夫所爱，闻大弟子之法，入预流果，更得父母之许可出家，已达阿罗汉果。诸位法友！彼童女为如此求法益者。」适佛来此处问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！彼童女为求法益，非自今日始，前生即有求法之事。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出家，入仙人之道，得神通力与禅定，定居于雪山地方。时波罗奈王见其子梵与王子之伴随者均甚优秀，起猜忌心，将彼放逐于国外。彼与其妃阿西达布相伴，入雪山中，食鱼肉果实之类，住居于草舍之中，彼见一紧那罗女，起恋慕之心，思欲以彼女为妻，对阿西达布不与关心，追逐于其后。彼女见彼对紧那罗女，追逐不舍：「此人已不关心于我，彼为紧那罗女所缚，此种人又有何用？」心中恼怒，来菩萨处礼拜，闻预备修行观念之语，开始行修观念，得神通与禅定。礼拜菩萨而还，立于草堂入口之处。梵与王子追逐紧那罗女，到处徘徊，不见行踪，王子绝望，向草舍回转。阿西达布见王子来，即腾空而起，立于空中，现摩尼色：「王子！予藉君之恩惠，得此禅定之乐。」于是唱第一之偈：

一 汝今行此事 予爱念已去

不再为所系 如锯断象齿

王子见妃上升向他方而去。彼女行后，彼悲叹唱第二之偈：

二 过望与过欲 为过欲所醉

如此离利事 如予之离妃

彼以此偈表悲叹之意，唯其一人，住森林中，父死即行即位。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王子及妃即是今之二人，行者即是我。」

注 1 底本题为Asistabhujataka ，末尾采用Asitabhujataka 。

二三五 越阇那迦游行者本生谭

（菩萨═游行者）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对末罗人卢夷所作之谈话。彼为阿难尊者俗人时代之友人，一日向长老致书，希望前来一叙。长老得佛之许可前往。彼以种种上味之饮食飨宴，坐于一方，彼与长老亲密相谈，以俗人之享乐及五种之欲以诱长老：「阿难尊师！予家有数多之有心无心宝物 1，今分为二，一分与汝，二人共度家庭生活。」长老语彼家庭生活之患难，起座归还精舍。佛问：「阿难！汝会卢夷否？」「世尊！予已会彼。」「彼云何事？」「世尊！卢夷劝我具有家庭。然我语彼家庭生活及五种欲之患难。」佛云：「卢夷劝出家为家庭生活非自今日始，彼于前生即有劝此之事。」佛应阿难之请求，为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于某市场村婆罗门家，达成年后，出家为仙人之身，久居雪山地方。其后为得盐及酸物来波罗奈，留于王苑之中，翌日入城。波罗奈长者对其善行，生起信心，伴来家中，供养饮食，互相约束住于王苑之内。住于其处，时加照看，二人互生亲爱之心。

某日，波罗奈长者，由对菩萨爱慕之情，彼思：「出家实苦，予使友人越阇那迦沙门还俗，予之财产，悉分为二，以半数予彼，二人共度友善生活。」一日彼于食事终了时，彼以极为亲密之语云：「越阇那迦尊师！出家为苦者，在家乃乐者，予等二人友善，享乐诸欲之生活。」于是为唱第一之偈：

一 越阇那迦友 黄金财产乐

家中饮且食 无劳得偃卧

菩萨闻此云：「大长者！汝无智溺欲，汝谓在家有功德而出家无功德，予今语汝在家之无功德，汝今谛听。」于是为唱第二之偈：

二 无家无劳作 无家无虚言

不与他人笞 无不加罚家

家多隙难制 谁能为善养

如是大士说住于在家之过，向王苑方面而去。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时波罗奈长者是末罗人之卢夷，越阇那迦游行者即是我。」

注 1「有心无心之宝」（savinnanakavunnanakavinnanakaratana），「有心之宝物」，谓如象马牛羊畜类，「无心之宝物」，如宝玉米谷。

二三六 青鹭本生谭

（菩萨═鱼）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一欺诈汉所作之谈话。当彼伴来为佛所见，佛云：「汝等比丘！此男不仅于今日，前生即为一诈欺汉。」于是为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为雪山地方一湖水中之鱼，与多数之伴侣住于其中。尔时有一青鹭思欲食鱼，于近湖水之处，垂头扩翼，悠悠眺望，以待鱼之疏忽而立。于此剎那，菩萨与诸侣相伴，探索食饵，来至此处，鱼群见青鹭唱第一之偈：

一 拘勿头华鬘善哉 此鸟似为二生者 1

未悉敛翼欲何为 我等唯有徐思考

而菩萨见彼唱第二之偈：

二 汝等未知彼之德 惟因未知而信彼

二生者不护我等 此鸟因此而不动

菩萨言此，鱼群溅起水波，逐彼青鹭。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之青鹭是诈欺汉，鱼之王即是我。」

注 1 鸟一次生卵，由卵孵化再生，故名二生者。

二三七 娑祇多婆罗门本生谭

（菩萨═婆罗门子）

序分 此本生谭是佛在娑祇多城附近时，对娑祇多婆罗门所作之谈话。然此一故事，无论今昔皆已于第一篇（第六八娑祇多城本生谭）中记出。

主分 如来入精舍中，比丘问：「世尊！此爱情如何得保？」于是唱第一之偈：

一 世尊！对某者而言 情念全灭却

对某者而言 由何心信爱

佛对彼等说示爱情之原因，唱第二之偈：

二 依前生共栖 依现生利益

如斯生爱情 犹水中莲华

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时婆罗门及婆罗门夫人是此二人，其子即是我。」

二三八 一句本生谭

（菩萨═长者）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某豪家主人所作之谈话。彼为住于舍卫城之家主，一日彼为其抱腰之幼儿询问何为利益之门 1，彼思：「此一质询仅为佛所受持，他人不得回答。」于是伴其幼儿赴祇园精舍礼拜佛云：「世尊！予为此子抱膝问我利益之门，予不能解，故来拜谒，请世尊答此询问。」佛云：「优婆塞！此幼儿为求利益，非自今日始，前生亦为一利益求者，质问诸贤人。昔之贤人，已为此作答，然彼几生重迭，今已不能思出。」佛应彼之请求，为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于长者之家，父死得长者之地位，而彼之子为一抱膝之幼儿，向父云：「父亲！请说唯一句、一事务，含种种之意语，使我闻之。」于是唱第一之偈：

一 我愿父为说 有种种意义

一句摄多句 依此成利益

彼父对此回答唱第二之偈：

二 我子！精进为一句 具有多种意

此与戒相结 此与忍辱伴

应使诸友乐 足使敌受苦

菩萨如此答其子之质问，彼亦依父所说求自己之利益随其业报出生应生之所。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，父与子同入预流果──佛为作本生今昔之结语：「尔时之子是此子，波罗奈长者即是我。」

注 1「利益之门」（atthassa dvaram nama panho），德译为目e Frage nach dem 田ore des Heiles ，英译为The door question注为「此一质问指入向果之手段」。即将本文中attha 完全闲置无用。attha有种种意义，在此本生谭中，有「意义」与「利益」两种之译，而上面一句究为「意义之门」或「利益之门」，此亦非绝对的决定。作为「利益之门」比较多为平稳，对德译并英译之注亦多一致之处。

二三九 绿母本生谭

（菩萨═青蛙）

序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿阇世王所作之谈话。拘萨罗王之父大拘萨罗，以王女嫁与频婆娑罗王时，附以迦尸村为王女汤沐之邑。阿阇世弒其父王，彼女对王深具爱情，不久亦即死去，阿阇世王于母死后，将该村据为己有。拘萨罗王云：「予家所属之村，不与弒父之盗贼。」于是与彼战斗。有时舅父拘萨罗王得胜，有时其甥阿阇世王得胜。阿阇世胜时，于马车竖立旗帜，准备盛大行列入都，然彼败时，则陷于忧沉，无人知晓而还。一日比丘于法堂中开始谈论：「诸位法友！阿阇世胜其舅父则喜，败则忧沉。」适值佛出问曰：「尔等比丘！今汝等有何谈话集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！彼非只今日，前生亦胜则喜，败则忧沉。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于青蛙之族。彼时人为捕鱼，于河泷其它之处张设鱼网，有多数之鱼入一网中。有一水栖毒蛇，不断食鱼，亦落入网中，为多数之群鱼，一齐痛啮，遍体是血，彼不得助，恐怖战栗，由网口脱出，因伤痛孱弱，卧于水边，尔时有一青蛙，亦于网之入口处而卧，毒蛇不得寻觅裁判之场所，见青蛙卧居之处问曰：「青蛙君！鱼等之作为，君喜乐否？」于是唱第一之偈：

一 我为毒蛇 入鱼网中

鱼类食予 绿母喜否？

于是绿色蛙曰：「蛇君！予甚欢喜，何以故，若君食向君处所来之鱼，则鱼亦如君食向自处所来之物。自己于自己受持之土地饵处所，无有弱者。」于是蛙唱第二之偈：

二 己有威力间 人唯知掠他

须知掠他时 己有被他掠

菩萨裁判此事件毕，鱼群已知水蛇弱而无力，皆云：「现可捕敌。」纷纷由网口脱出，于彼处夺其生命而去。

结分 佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时水栖毒蛇是阿阇世，青蛙即是我。」

二四○ 大黄王本生谭

（菩萨═王子）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多对佛抱有恶意，经九个月后，彼于祇园精舍入口处，堕入大地之中。祇园之住民等及彼国之人民等皆甚喜悦：「佛之敌提婆达多，堕入地中，等正觉之敌已归破灭。」此一消息，次第传闻，全阎浮提中之人民、夜叉、鬼神、天人之类，皆大欢喜。

其后某日，比丘等于法堂中开始谈论：「诸位法友！提婆达多堕入大地，多数之人，均以佛之敌提婆达多堕入地中之事而喜悦。」适值佛出问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「提婆达多之死，多人喜笑，非自今日始，前生即有此喜笑之事。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国有大黄王，不正不公平治国，诸多欲心为种种之恶：鞭笞、课税、割胫、没收，以及用其它之方法，如同机械榨甘蔗，压制人民；鬼域技俩，残忍刻薄，对于他人丝毫不具同情之心。居家之妇人、儿童、大臣、婆罗门、居士以及其它诸人，莫不对王憎嫌，如人眼中之尘埃，饭中之有砂粒，或如荆棘之贯掌。

尔时菩萨生为大黄王之子，王于长期行政后死亡。王死，波罗奈城中人民，大为喜悦，高声谈笑，燃千台之车薪，火葬王之尸骸，入以数千瓶之水，消火葬之火。使菩萨即国王之位，人民皆大喜悦，皆云：「我等得正义之王。」于是环击祝贺之大鼓，揭举旗帜，装饰都门，搭盖假屋，撒炒米香花，坐于装饰之假舍中，且饮且食。

菩萨于严饰之广场，坐于由大白伞翳遮之宝座当中，受一切臣民之敬礼，由大臣、婆罗门、居士、驭者、守卫及其它诸人，立于国王之周围。然有一侍卫立于其侧，不断呼吸啜泣，菩萨见此问曰：「守卫者！予父王之死，皆大喜悦，到处祝贺，汝之啜泣，系汝独爱予之父王耶？」于是唱第一之偈：

一 人人皆为黄王虐 彼死一总皆感喜

独汝喜好黄目王 1 门卫何故汝啜泣？

彼闻王语曰：「予非为大黄王之亡而悲泣，予之头托王之福荫，将甚快乐。大黄王每于出入殿堂之时，如锻铁人之锤铁，击予之头八下。王今行于彼世，亦将如殴予之头殴打地狱狱卒及阎魔王之头，如此彼等将谓：『此人对我等构成威胁。』 如此又将遣回原处，予头又有被殴之忧，是以啜泣。」为说明其意，唱第二之偈：

二 我非喜好黄目王 彼将还来我恐怖

彼去此处虐死亡 死亡送彼还此处

菩萨向门卫曰：「王已用千台之薪火葬，用千瓶之水散撒，由四方掘土培盖。凡往他世者，皆住于他之世界，不能还元本来之身体，汝可勿恐。」菩萨对彼安慰，唱以下之偈：

彼以千车之薪烧 彼以百瓶之水注

彼之墓场土掘盖 彼不能还汝勿恐

自此以后，门卫受得安慰。菩萨正当治国，多为施舍及其它善业，随其业报生于应生之处。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时大黄王是提婆达多，其子即是我。」

注 1「黄目」原文akanhanetta ，指大黄王而言。

第十章 豺品

二四一 一切牙豺本生谭

（菩萨═司祭）

序分 此本生谭是佛在竹林精舍中时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多使王子阿阇世归为己党，执意取得利益与名誉，但未能保持于永久。对彼使役那罗祇梨象时，佛曾显现不可思议，自彼时以来，彼之利益与名誉消失无踪。某日，比丘等于法堂中开始谈论：「诸位法友！提婆达多执意取得利益与名誉，但不能保持永久。」佛适来此处问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！提婆达多失去其执意取得之利益与名誉，非自今日始，前生即有如是之事。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为司祭，熟达三吠陀及十八种之学术，彼知降服世界神咒，降服世界神咒乃为胜军之神咒。

其后某日，菩萨欲唱神咒，坐于森林中空地石上，开始唱念。因此神咒不可使不持戒者或其它之人得闻，是故菩萨于此处唱念。彼于唱念之时，适有一豺卧于穴中闻此神咒，加以谙诵。彼之前生为一婆罗门，即曾谙诵此降伏世界神咒。唱念终了，菩萨起立：「予今已谙诵此一神咒矣。」豺由穴出曰：「汝婆罗门！予较汝前既已记此神咒。」言毕逃去。菩萨曰：「此豺将作大恶事，予须捕之，予须捕之！」菩萨由后追来。豺逃入森林之中，彼往牝豺之处，稍触其身，牝豺曰：「汝欲何为？」豺曰：「汝知我否？」曰：「知之。」豺告其故，彼唱降伏世界神咒，向数百之豺，下达命令，使所有象、马、狮子、虎、猪、鹿，乃至其它四足类属，来至己侧，自称一切牙之王，立一牝豺为妃。于二象之背乘狮子，于狮子背上为一切牙豺王与其第一妃牝豺所乘，受大敬礼。彼受大敬礼，心感沉醉，顿起慢心，思欲取得波罗奈国。彼受所有四足类者之围绕，来至波罗奈都城近郊，列队长达十二由旬。彼于都之附近，遣使至王所云：「速让汝国，否则即战。」波罗奈之住民恐怖战栗，紧闭都门。菩萨来至王处：「大王勿恐，对一切牙豺战斗为予之责任，除予之外，他人均不能与之战斗。」菩萨安慰王与都中人民。菩萨云：「予将先问一切牙用何手段取此国王。」于是登至都门上之望楼问曰：「汝依何手段取此王国？」答曰：「使狮子大吼，以其音声恐吓多数之人而取得。」「诚如是耶？」菩萨已悟，由望楼降下，于是击鼓巡迴传告十四由旬间之波罗奈住民，皆以豆捏粉，塞满耳孔。人民闻大鼓之传导，对一切四足类乃至猫狗及自身等之耳孔，皆用豆粉塞满，对外界之音声，不稍闻得。然后菩萨又登上望楼呼曰：「一切牙！」「何事？婆罗门！」「汝用如何手段取此王国？」「使狮子吼恐吓人民，丧失生命而取得。」「汝不能供狮子吼叫，善生长鬣，手足毛色甚佳之狮子王不能听汝瘠瘦老豺之命令。」豺之慢心甚强，对菩萨云：「其它狮子稍待，予可令予所乘之狮子吼之。」「如此可使之吼叫一观。」于是豺以足作信号令彼所乘狮子吼叫。狮子以口对象额之瘤，作前此未闻之声，三度大吼；象惊恐魄散，将豺震落于足下，足踏其头，立成微尘。一切牙当场殒命，又诸象闻狮子吼声，惊恐互刺，亦当场殒命；除狮子外，其余鹿猪，其它乃至兔猫之属，所有四足之类，亦同时死去，狮子逃入森林之中。十二由旬之间，兽体积满。菩萨由望楼降下，开启都门，告曰：「汝诸人可由耳中取出塞耳之豆粉，欲取肉者可来取肉。」向都中以大鼓传告。人人食其生肉，残余者晾成干肉。所谓肉干即由彼时开始出现者。

结分 佛述此法语后，次唱现等觉者之偈，作本生今昔之结语：

一 豺之慢心强 望得多伴当

更得大土地 总称有牙王

二 此等人之中 欲望多臣仆

唯我独伟大 如此有牙豺

「尔时之豺是提婆达多，王是舍利弗，而司祭即是我。」

二四二 犬本生谭

（菩萨═贤人）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对安巴拉楼门之休息小屋 1中饲养犬所作之谈话。据传彼生来即与汲水夫等相伴而来此处饲养，犬于其处得食，逐渐长大。

一日，时有住某村之男，前来此处见犬，彼与汲水夫等上衣与金钱，将犬缚以革纽伴行而去。犬伴其行，并未吠叫，与以食物即食，随后伴行。尔后此男云：「此犬已与我熟惯。」解去革纽，犬被解缚，即向休息小屋方向疾驰而去。比丘等见知此事，夕刻集于法堂中开始谈论：「诸位法友！彼休息小屋之犬，巧脱束缚，一经放开，又还原处。」适佛出问：「汝等比丘！今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此犬巧脱束缚，非自今日始，前生亦有此事。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦尸国某大富户家，达成年后，营家族生活。时波罗奈有一男持有一犬，此犬每日与以饭团，逐渐体大。而村里住一男人来波罗奈见犬，此男以上衣及金钱，获得此犬，缚以革纽，捉纽之先端而归。行至森林附近，入一小屋中，卧于板上而寝。

尔时菩萨因事欲入森林，见纽缚一犬，唱第一之偈：

一 此犬实甚愚 断纽脱束缚

可成自由身 奔家竟不为

犬闻之唱第二之偈：

二 我心我决定 我藏之于胸

人之就眠前 我待时之至

彼作斯语，多数之物就眠，咬断纽绳，勇敢逃归主人之家。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之犬是今之犬，彼贤人即是我。」

注 1「安巴拉楼门之休息小屋」原语Ambalakotthakasanasala 英译为The resting hall by The Ambatower （安巴拉楼台之傍休息所），德译为 Die Wartehalle am Ambala Turme （安巴拉楼台之傍瞭望屋）。asana 为「座」之义，译为「休息所」较「瞭望屋」为然。Ambala 为普通名词抑为固有名词，黎思‧戴维兹之「巴利语辞典」中意义不明。此或为ambara ambaka kambala 其中之一之误写存疑，总之，此应祝之为一普通名词。予仍如英译者，德译者视之为固有名词，更按英译者Asanasala 译为休息小屋。

二四三 古提拉音乐本生谭

（菩萨═音乐师）

序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。尔时比丘等告提婆达多曰：「法友提婆达多！等正觉者为汝之师，汝于等正觉者之恩荫下，修习三藏得四禅定，与师为敌不宜。」提婆达多曰：「诸位法友！沙门瞿昙1 如何为我之师，我唯以自力修习三藏得四禅定。」彼否认尊师之教。

比丘等于法堂之中开始议论：「诸位法友！提婆达多否认师教，与等正觉者为敌，陷大破灭。」适佛来至此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「提婆达多否认师教，与我为敌，陷大破灭，非自今日始，前生即已陷入。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于音乐师之家，其名呼为古提拉童子。彼达成年后，通音乐之道，古提拉乐师，为全阎浮提中最优秀者。彼未娶妻，养育其盲目之父母。

时波罗奈所住商人等，为商务而往郁禅尼，彼处适逢祭祀，彼等集合随意施舍之物，携带诸多之花环、香、涂香及软硬食物等，集合于游场，施舍金钱，并以音乐师一人为伴。此时郁禅尼有一音乐师首领名姆尸罗，彼等招请其为自己之乐师。琵琶师姆尸罗弹最高调之琵琶，但惯闻古提拉乐师音乐之人，思为隔席搔痒，无一人感觉兴趣。姆尸罗以彼等不起兴趣，以为弹调过高，改为中调；调出中调，大众仍不赞美。彼云：「此等人不解音乐。」于是仍作不知，弛缓其弦而弹，彼等亦无任何言论。姆尸罗向彼等曰：「诸商人等！予弹琵琶，何无赞美？」「汝弹琵琶耶？我等以为汝在调整琵琶音调。」「汝等知有较予更优之音乐师耶，抑或自己不解音乐而不感兴耶？」商人等云：「凡得耳闻波罗奈之都古提拉乐师之琵琶音色者，对汝所弹琵琶之音，直如女人哄骗儿童之声。」「如是汝等可取回酬金，予不收受，然汝等往波罗奈时，予请协伴随行。」于是商人归时，伴彼至波罗奈，告以此为古提拉之家，然后各自归去。

姆尸罗入菩萨之家，见彼处挂有菩萨之上等琵琶，彼取而弹之。菩萨之父母，因目盲不能见彼，皆云：「是鼠嚼琵琶，吱吱作响。」姆尸罗置琵琶向菩萨父母礼拜。「君由何处而来？」「欲向师尊习艺，由郁禅尼而来。」「甚善。」「师尊现往何处？」「我子不在，今将归来。」于是等待，见菩萨归来，与彼寒喧交谈，说明自己来意。菩萨善观人相，知其非善质之人：「予不具教人之艺，君可归去。」菩萨予以拒绝。但彼善辨关系，取悦菩萨父母，菩萨受两亲之强劝，难以回断，彼一再请求教艺照料，菩萨终允所请而教艺，彼与菩萨一同进入王宫。王见问曰：「师尊！此为何人？」「大王！此予之弟子。」彼渐与国王亲近。

菩萨毫不吝教，尽己所知，教所有之艺。「教一切艺，毫无保留。」姆尸罗自思：「予艺已熟达，此波罗奈为全阎浮提第一之都城，师已年老，我住此处为宜。」彼向师云：「予思奉仕国王。」师云：「甚善，予将向王申述。」菩萨来至王宫向王曰：「予之弟子愿奉仕王，但求薪俸。」王曰：「薪俸可与半分。」菩萨归向姆尸罗说述其由。姆尸罗曰：「予与师同等待遇，则予奉仕，否则即不奉命。」「是何缘故？」「予已尽知师之所知之艺。」「诚然，已知之。」「如此何故我得半分？」菩萨以此语白王，王曰：「彼如同显其技能与师相同，则与同等薪俸。」菩萨以王之言传达于彼，彼云：「甚善，予将表现。」菩萨再告于王，王曰：「甚善，予可见其表演，汝等竞技，将在何时？」「大王！愿在此后七日。」国王即唤姆尸罗至问曰：「闻汝欲与师竞赛，是否真实？」「大王！此事真实。」「与师不和，实为不宜，竞赛可以停止。」王虽制止，姆尸罗云：「此无妨碍，今后七日与师竞赛，可彼此学习各自所知。」王曰：「甚善。」即予承诺。于是以大鼓巡回传知：「今后七日古提拉师与弟子姆尸罗，于王宫门前作技艺竞赛，都中之人皆可集合前来观艺。」

菩萨自思：「姆尸罗尚在青年，予已年老力衰，老人工作不利，弟子若败，则无他话，弟子若胜，当然蒙受耻辱，如是不如隐于森林而死。」彼入森林，恐怖死亡，又复回转；心恐耻辱，又入森林，如是往返不已，六日已过。彼之往来路上，草被踏枯。

尔时帝释之座，突感发热。帝释探索，已知其由。「古提拉乐师为自己之弟子，入森林尝受非常之苦难，予必须前往相助。」于是急行立于菩萨之前：「师尊！何故入于森林之中？」「汝为何人？」「予为帝释天。」菩萨云：「我恐败于弟子，入于森林之中。」于是唱第一之偈：

一 微妙有七弦 我教有趣者

彼今指麾我 帝释应助我

帝释天闻彼之语曰：「汝勿心忧，予将护助于汝。」为唱第二之偈：

二 吾友我助汝 我为尊师者

弟子不胜汝 汝将胜弟子

帝释又曰：「然汝弹琵琶，请切除一弦，以六弦弹之。汝之琵琶出普通之音色，而姆尸罗切除一弦，则彼之琵琶将不出音，同时彼即负败。于彼知失败后，汝再切断第二第三第四第五第六第七之弦，只余琵琶之台架，然后弹之，由切断之弦端发出音声，响彻波罗奈四方达十二由旬。」于是帝释教菩萨三魔法之赛：「当琵琶之音响彻都中，由此向空中投第一之赛，于是有三百之天女降落于汝之面前；在彼等跳跃之中，投第二之赛，则又有三百天女降落于汝琵琶之侧跳跃；由此再投第三之赛，则又有三百之天女降落道场之中跳跃，予亦杂于天女之中而来。汝且行去，汝勿忧心。」

菩萨于午前中归家，见王宫之门前，建立假舍，设国王之座。王由宫殿降下，坐于装饰之假舍中座榻之中央，身著装饰物之十万妇人及大臣婆罗门人民等，居于国王之周围。都中之物，皆来群集，王庭前车与车相重，椅凳与椅凳相迭。菩萨沐浴净身，涂以香油，食各种美味，抱琵琶行至为自己所设之座，帝释天以人所不见之相，立于空中，只有菩萨得以认知。姆尸罗亦来著坐，多数之人，围绕彼等。

最初二人作同样之弹奏，群众对二人之弹奏满足，几千次喝采之声不绝。只有菩萨得闻帝释天立于空中之语：「汝可切断一弦。」菩萨于是切断蜂弦 2，由弦端发出之音，如天人之音乐；姆尸罗亦切断一弦，但不出音。其师于是切断第二乃至第七之弦，只余台架而弹，其音响彻都中。投衣物者几千，喝采之声亦几千之多。菩萨投第一之赛于空中，三百之天女降落而跳跃；同样投第二第三之赛，总共九百之天女降落，如言而跳跃。同时王向群众暗示号示，群众起立，责骂姆尸罗曰：「汝与师尊竞技，思得同等身分，汝自不知自己之分际。」各各手执石块木杖及其它之物殴打，当即粉碎如微尘而陨命。于是捉其两足，舍于冢埃之中。

王心满足，惠与菩萨大量之金，多如雨降，都中人民亦同样施金。帝释天亦与彼寒喧交谈：「师尊！予将赠汝著千头之马高贵之车，及摩兜丽御者（天之御者）。汝可乘千头之马胜利之车，去至天人世界之都。」言毕而去。

帝释天回返天人世界，坐于赤黄之毛毡色石座之上。天女等问曰：「大王往何处而来？」帝释天详告彼等，并赏赞菩萨之德行。天女等曰：「我等愿见此师尊，请伴来此处。」帝释呼摩兜丽：「天女等欲见古提拉乐师，可乘胜利之车，伴彼来此。」彼云：「谨遵台命。」即伴菩萨而来。帝释与菩萨寒喧交谈：「师尊！天女等欲闻汝之音乐。」「大王！予等为音乐师者，依艺而生活，须得工资，而为弹奏。」「请为弹奏，予付工资。」「予不需其它工资，希望天女各各述说己之善业，予为弹奏。」于是天女对彼曰：「予等所为之善业，以后为汝详说，师尊！请使我等闻汝之音乐。」菩萨七日之间，为天人等弹奏音乐，对天人之音乐，亦甚优异。至第七日彼开始一一讯问天女等所为之善业。有一上位之天女，于迦叶佛时，供养某比丘上等之法衣，出生为帝释天之召使，受数千天女之侍奉。菩萨向彼问曰：「汝前生作何善行生来此处？」关于此一问答，出于「天宫事经」之中。其中有如下之偈：

「天女！汝之美颜照四方 犹如东方晓明星

依何汝有是容色 缘何汝得生此处

汝心快乐多财宝 因何汝能得此富？

天女！大威神力我问汝 汝于人间为何善

汝有如是之威光 汝之容颜照四方？」

「最上法衣施与者 男女之间我第一

依此功德我容美 我得天上之乐所

我于天宫为天女 随心如意我变姿

千之天女我为长 善业果报得如是

依此我有是容色 缘此我得生此处

我心快乐多财宝 多积善根得此富

依此我有是威光 我之容颜照四方。」

今有一人向巡回托钵比丘布施而献花；今有一人云：「向庙供五指香 3」，而献种种之香；今有一人献种种之甜果物；一人向迦叶佛庙献五指香；一人由旅行中之比丘比丘尼宿于自家而闻法；一人立于水中向船上进食之比丘施水；一人于家族生活不发怒气，自行完成舅姑之勤劳；一人以自己分之所得分与他人，自不受用，为一德行高尚之妇人；一人住于他人之家为使役而无怒心慢心，以自己所得分与他人，出生为天王之召使。

如此古提拉对天宫事经中所出三十六天女依如何之业得出生其处，菩萨一总问过，彼等亦将自己所为之事，以偈语出，菩萨闻此：「诚然有效有益，予来此处，时间虽少，而得闻此依善业能得幸运之事。此后还至人间世界，当多行施与及其它善业。」菩萨唱以下感兴之偈：

今日闻此事 我来实不空

有光有润饰 如意可变姿

我见诸天子 天女亦如是

听闻彼等法 我为大善业

施与与同事 自制与克己

人之到著处 无悔我将至

七日之后，天王命御者摩兜利乘车送彼还波罗奈。彼至波罗奈后，语人以自己于天人世界之所见，自此以后，人皆精心而为善业。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时姆尸罗是提婆达多，帝释天是阿那律，国王是阿难，而古提拉音乐师即是我。」

注1「沙门瞿昙」为外道即佛教以外者呼佛所用之语。提婆达多为佛之从弟，出家为佛弟子，彼对佛用此语，显示彼有叛佛之意。

2「蜂弦」为第一弦，特呼为蜂弦（Bhamaratani）。

3「五指香」直译「香五指」（Gandhapanzanglika），确切之意难解，古代北部印度传有伸掌及五指附印，具有一种魔力。附此印时，溶解栴檀香，用手浸之谓之「香五指」，浸以血液谓之「血五指」。「香五指」在本篇谭及第一八六谭均有见，此似为佛之塔庙中奉献之供养物。依此上所记则难解为供养物。此处意可作为「五指大之香」。

二四四 离欲本生谭

（菩萨═行者）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一逃失之游行者所作之谈话。据传，彼于全阎浮提巡回议论，未遇反驳者，来至舍卫城，彼问：「谁能与予论议？」闻：「彼等正觉者能。」于是与多数之人相伴，来祇园精舍，质问于四众中说法之世尊。

佛对彼之质问作答，更问彼：「一为何物？」彼不能答，起席而逃失。集于座之诸人白佛：「世尊！彼为世尊唯一句所制。」佛云：「汝诸信士！彼为我唯一句所制，非自今日始，前生即被予所制。」佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于迦尸国婆罗门家，达成年后，舍欲出家，入仙人之道，常住雪山地方。彼出山即住于恒河转弯处一市场街附近所建之树叶修葺之小屋。

有一游行者巡回于全阎浮提中，未逢有论议的反驳者，彼到著于此市场街问曰：「谁能与予论议？」彼闻菩萨之威光，与多数人相伴，来至菩萨之栖所寒喧交谈而坐。

菩萨问彼：「汝饮泌入森林香之恒河水耶？」游行者为此一语所囚，曰：「何为恒河？砂为恒河耶，此岸为恒河耶，彼岸为恒河耶？」然菩萨向彼游行者云：「除砂与水、此岸与彼岸，何处有恒河？」游行者无智慧之言可答，起立而逃去。彼逃去后，菩萨即座为集合之群众说法，唱如下之偈：

一 见物不能得 能得不见物

思彼永流浪 不可得所求

二 得而不满足 得愿而卑之

人欲无有限 离欲我归命

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之游行者是今之游行者，而行者即是我。」

二四五 根本方便本生谭

（菩萨═婆罗门师）

序分 此本生谭是佛在有迦帝之附近幸福林森林中时，对根本方便经 1所作之谈话。据传，彼时有通三吠陀之五百婆罗门，出家入于佛道，修学三藏，彼等为高慢心所醉，彼等谓：「佛唯知三藏，我等亦知三藏，如此佛与我等根本有何差异？」于是对佛亦不问候，与佛同等平行生活。某日彼等前来坐于佛侧，佛为说根本方便经，分该经为八段之阶级润饰而说 2。但彼等诸人无一了解。因此彼等自思：「我等思不及我等之智慧者，因而自慢，而今竟无一人了解，足证无人能及佛之智慧，佛之德实甚伟大。」自此以后制高慢心，如拔牙之蛇，温顺驯良。

佛于自己喜好期间，住于有迦帝，然后赴毘舍离，于瞿昙庙说瞿昙经，大千世界发生震动，比丘闻之，得阿罗汉果。说根本方便经后，佛仍住有迦帝中，比丘等集于法堂，开始谈论：「诸位法友！佛之威神力实甚伟大，彼婆罗门出家众，具如是醉于高慢之心，而为佛说根本方便经，使慢心顿挫。」适佛出问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！非只今日，前生我亦曾挫具慢心而昂头阔步者。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于某婆罗门家，达成年后，通三吠陀，为诸方闻名之师尊，教五百青年修学吠陀。此五百人等学问成就，一心向学，彼等云：「师之所知，仍只为我等所知者，无何变异。」于是高慢心强，不来师所，对师尊种种效劳，亦均怠忽。

某日见师尊坐于枣树之下，彼等思骗其师，以指弹树曰：「此树无心。」菩萨知为骗己，菩萨曰：「汝诸弟子！予有一问，欲问汝等。」诸人皆大喜悦：「尊师！试观予等之答案。」师尊于是出题唱第一偈：

一 己与诸生物 有时同食尽

生物食尽时 3 烧者亦烧尽 4

闻此质问之青年中，无一人能得了解。于是菩萨向彼等曰：「汝等对此问题不可思为吠陀中已有者，汝等思予所知者，汝等皆已知之无余，祝予与枣树同样。汝等不知之事尚多，予所知者尚不得知。与汝等七日期间，汝等且行，于此期间思此问题。」

青年一同礼拜菩萨，各各归还自己之家，七日之间，加以思考，对质问不得解答，彼等第七日来至师尊之处，礼拜师尊而坐。师问曰：「美好之诸青年！问题已解耶？」答曰：「不解。」菩萨再责彼等唱第二之偈：

二 人头有多数 生发形且大

连于首之上 此中有耳稀 5

如此唱后向青年曰：「汝等愚蠢，只有耳孔而无智慧。」于是为之解此问题。彼等闻之曰：「师尊实甚伟大。」于是向师谢罪，克制慢心，奉仕菩萨。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时五百青年是今之比丘，师尊即是我。」

注 1 根本便经（Mulapariyayasuttanta）为中部经典第一经。

2 就同经分为凡夫（一）有学位（一）阿罗汉位（四）如来位（二）之八种，对此等之物与地水火风鬼神天人乃至涅槃共二十四种作如何思惟，依其说明思惟相异之态度，以八段之阶级加以润饰之。

3「生物食尽时」注中谓指阿罗汉。此阿罗汉超越时间，不受时之制裁。

4「烧者」为烧生物者，指烦恼而言。

5 头大生毛发与首相连，总无异处，唯众人不以耳闻，故无了解之头脑，说明智慧不足之意。

二四六 油教训本生谭

（菩萨═仙人）

序分 此本生谭是佛在毘舍离附近重阁讲堂中时，对师子将军所作之谈话。彼于归依佛之次日，于食物中添肉供佛，尼干子之徒闻之怒而不悦，思欲害如来之名而非难曰：「沙门瞿昙对决定为供养自己所调理之肉 1，知之而食。」比丘等集于法堂开始议论：「诸位法友！尼干子到处非难云：『沙门瞿昙对决定为供养自己所调理之肉，知之而与弟子共同而食。』」佛闻之云：「汝等比丘！尼干子非难我食决定供养所调理之肉，非自今日始，彼于前生即有非难。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于某婆罗门之家，达成年后，出家入仙人之道。为得盐与酸味之物，由雪山地方来波罗奈，翌日入都中托钵。

然有某家主人，思欲窘此行者，招行者入于家中设座使坐，献鱼肉之类，于食事终了，自己亦坐于一面云：「此肉决定只为供养尊者而杀生调理者，恶业归于尊者，于我无关。」于是唱第一之偈：

一 打害杀行施 人无自制心

如是取食物 人为罪所污

菩萨闻此唱第二之偈：

二 杀妻儿行事 人无自制心

智慧人食此 不为罪污染

菩萨如此为彼说法，即起座而去。

结分 佛述此语后，作本生今昔之结语：「尔时之家主是尼干子，而行者即是我。」

注 1 依律食肉无罪，但决定为供养自己所杀生物之肉，则制定为不可受。

二四七 帕丹迦利王子本生谭

（菩萨═大臣）

序分 此一本生谭是佛在祇园精舍时，对迦留陀夷长老所作之谈话。某日，二大弟子解释了某一问题，比丘等对二长老赞美。迦留陀夷长老坐于一同之中，卷唇相讥 1曰：「彼等与我等同为一无所知。」长老等见此，起身而去，一座散会。法堂中比丘等开始议论：「诸位法友！迦留陀夷非难二大弟子，卷唇相讥。」佛闻之曰：「汝等比丘！迦留陀夷卷唇相讥他人之一无所知，非自今日始，前生即已如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为王俗事圣事之大臣。王有一王子名帕丹迦利，具愚钝之质，懒惰之身。后国王死，大臣等为王举行葬仪，并就王子登位事互相商谈，并以此事通知王子。

菩萨云：「王子愚钝懒惰，先行试验而后登王位。」于是大臣等设法庭，王子坐于其侧。主持裁判事件而裁判故作不正，使物主误取，向王子问曰：「我等之裁判是否正确？」王子则卷唇相视。菩萨自思：「王子贤明，对我等不正之裁判，王子已知。」于是唱第一之偈：

一 帕丹迦利有智慧 于一切物有胜光

是故彼示以卷唇 彼更有所见地耶？

后彼等又设法庭，就其它事件作正确之裁判，问王子曰：「大王以此为正确之裁判耶？」而王子再又卷唇相视。菩萨知其暗愚，唱第二之偈：

二 不知义不义 不知利不利

除卷唇之外 彼一无所知

大臣等知王子之愚，即使菩萨继承王位。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之帕丹迦利是迦留陀夷，而贤明大臣即是我。」

注 1「卷唇」（ottham bhangjati）轻蔑他人时口作歪状。

二四八 紧祝迦喻本生谭

（菩萨═国王）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对紧祝迦喻经 1所作之谈话。有四人之比丘赴佛所请教业处 2，佛为彼等说之。彼等得业处，各各回至自己之住所。其中一人得六种触处，达阿罗汉果，一人得五蕴，一人得四大，一人得十八界达阿罗汉果。彼等于自己开悟之处，以各自不同之点白佛。

此处有一比丘起如下之疑问：「依此等业处趣向之涅槃乃唯一之道，何以均得阿罗汉果？」彼以此问佛，佛云：「比丘！汝与见紧祝迦之兄弟无异。」「请世尊为我等说明。」佛应比丘等之请求为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，王有四位王子。彼等一日唤御者：「御者！我等欲思见紧祝迦，请使我等见紧祝迦树。」御者：「谨遵台命，予使王子得见。」然彼不使四人一时得见，先伴长子乘车赴森林中，御者云：「此即紧祝迦树。」彼使王子见树株发芽之时。一人得见树叶之幼时，一人得见开花之时，一人得见结实之时。

其后王子四人会聚一处，开始议论紧祝迦为如何之物。一人云：「如柱之燃烧之状。」次者云：「如尼拘律树之状。」三者云：「如肉片之状。」四者云：「如尸利沙澍之状。」彼等于互相所言之他物不能满足，同往父亲之处：「父王！紧祝迦树为如何之物？」「汝等如何说明？」于是各自按自己之说明语王，王曰：「汝等四人皆见紧祝迦。」然唯为御者所示现之紧祝迦，汝等并未加以区别讯问：『紧祝迦此时如何，紧祝迦彼时如何？』因此汝等始起疑问。」于是王为唱第一之偈：

一 总见紧祝迦 汝等何故疑

就一切场合 未问御者故

结分 佛示此理由：「汝等比丘！恰如四人之兄弟，不作区别质问，就紧祝迦树而起疑问，如汝等对此法而起之疑问相同。」现等觉者唱如下之偈：

二 以一切智慧 不能悟法者

彼等就法疑 如疑紧祝迦

佛述 此法语后，作本生今昔之结语：「尔时波罗奈王即是我。」

注 1 紧祝迦喻经（Kilhsukopamasuttanta）出自巴利相应部经典（巴利圣典出版协会本卷四一九一～一九五页），汉译见杂阿含经卷四三，第一二经（大正藏第二卷三一五页b）。

2 业处（Kammatthana）通例译为业处，日译为「公案」，比丘等退居静处坐禅时，对其观想之目的物或问题而集中心力，例如对十遍处、十不净、四谛、三十二分身及其它以下所记六触处、四大、五蕴、十八界所作之观想。

二四九 萨罗迦猿本生谭

（菩萨═商人）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某大长老所作之谈话。据传长老使一少年出家加以虐待使之度日，沙弥不堪虐待而还俗。长老去向少年劝说：「少年！汝之衣钵为汝之物，予之衣钵，仍将与汝，汝来出家。」彼云：「予不出家。」然几度被劝又再出家。

彼由再出家之日起，又受长者之窘，彼不堪虐待，又再还俗。以后几度劝解，彼云：「予在之时，汝不能忍耐；我不在时，汝亦不能立行，汝请归去，予再不能出家。」少年拒绝出家。比丘等于法堂中开始议论：「诸位法友！彼少年实为聪明伶俐之人，彼彻知长老之心，不再出家。」适佛出问曰：「汝等比丘今汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！少年之聪明伶俐非自今日始，前生即已如是，彼一度见他人之过，即不再接近。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于某居士之家，达成年后，贩卖谷物以维生活。彼处有一弄蛇者，彼养一猿，使之作艺，饮以药物，使之弄蛇，如此以维生活。适当波罗奈祭日，弄蛇者思至祭场一游：「请为予看照数日。」将猿交付商人之手。祭日往游第七日归来，问菩萨：「猿在何处？」猿闻主人之声，急由谷物仓中出来，而弄蛇者竟用竹板击猿之背，牵至园中，缚于一处，自行就寝。猿知弄蛇者就寝，自解其网，逃登庵罗树上，食已熟之庵罗果实，其核坠落弄蛇者体上。彼醒，目上视见猿，彼思：「以甘言骗之，使由树降下捕之。」彼欲将猿引诱出唱第一之偈：

一 汝为我之子 亦为我家主

汝由树降下 我等今还家

猿闻之唱第二之偈：

一 汝素轻视我 汝用竹笞我

我乐庵罗林 汝任意还家

猿离彼处，入森林中，弄蛇者心甚不快，归家而去。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之猿是沙弥，弄蛇者是大长老，谷物商即是我。」

二五○ 猿本生谭

（菩萨═仙人）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某性质虚伪比丘所作之谈话。彼之虚伪性质，比丘之间遍知，于法堂之中开始议论：「诸位法友！某比丘于说烦恼出离之道入佛之教出家，仍勤劳于虚伪。」适佛出问曰：「汝等比丘！汝等何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此比丘具虚伪性质非自今日始，前生亦同样如是，彼生而为猿，由喜近火之理由，为骗人之事。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于迦尸国之婆罗门家。达成年后，生子能各处奔跑之时，妻忽亡故，菩萨协抱其子入雪山地方出家，入仙人之道。其子亦为一少年苦行者，住于木叶修葺之家中。雨季来临，大雨不断，频降不止，一猿寒冷难堪，切齿战栗行走。菩萨持大小焚火，坐于椅子上，其子为其擦足而坐。此猿则著已死行者之上下皮衣，由左肩至右腋下披黑羚羊之皮，携天平捧与水瓶，伪装仙人之状，为欲当火，立于户端欺骗于人。少年行者见之：「父亲！行者一人，难耐寒栗而立，唤彼前来，当火取暖。」少年劝父唱第一之偈：

一 自制克己乐仙士 为寒所恼立门端

我欲使彼入我家 使彼一总离寒苦

菩萨闻其子之言，起而视之，知其为猿，唱第二之偈：

二 此非乐仙士 树间绕走猿

损物坏物者 彼来破我家

菩萨言毕，取火胁彼追赶，彼逃往己所不愿入之森林中，再不来菩萨之处。菩萨得神通与禅定，少年苦行者使闻遍处定之预备修行法话，彼亦得神通与禅定，父子二人均修行禅定不怠，得成生于梵天界之身。

结分 佛云：「汝等比丘！此比丘之虚伪性质非自今日始，由昔日即已如是。」佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，有者达预流，有者达一来，有者达不还之果──于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之猿是此骗人比丘，子是罗睺罗，父即是我。」